Jazykové varianty Homiletického direktória

  • Jazykové varianty Homiletického direktória

    Czech version

    by andreas

    DEKRÉT

    Je dosti výmluvné, že v apoštolské exhortaci Evangelii gaudium věnoval papež František značný prostor tématu homilie. Světlé i stinné stránky tohoto tématu už vyjádřili biskupové shromáždění na synodě a příslušná usměrnění už poskytly post-synodní apoštolské exhortace Verbum Domini a Sacramentum caritatis papeže Benedikta XVI.

    S ohledem na to a s vědomím všeho, co stanovila konstituce Sacrosanctum Concilium i pozdější nauka církevního magisteria, a ve světle Úvodu k lekcionáři a Všeobecných pokynů k Římskému misálu, byl vypracován předkládaný Homiletický direktář, rozdělený do dvou částí.

    V první části nazvané Homilie a její liturgický rámec se popisuje povaha, funkce a specifický kontext homilie i některé její charakteristické stránky, jimiž jsou: svěcený služebník, který homilii pronáší; vztah homilie k Božímu slovu; její bezprostřední i vzdálená příprava a její adresáti.

    Ve druhé části, Ars praedicandi, jsou uvedeny názorné příklady obsahových a metodologických principů, které má kazatel znát a jichž si má být vědom při přípravě a přednesu homilie. Pouze orientačně a nikoli vyčerpávajícím způsobem jsou navrženy interpretační klíče pro cyklus nedělí a svátků, počínaje srdcem liturgického roku (triduum a doba velikonoční, doba postní, advent, Vánoce, liturgické mezidobí); zmíněny jsou i mše feriální, svatební a pohřební. V těchto příkladech jsou prakticky využita kritéria uvedená v první části direktáře, tj. typologický vztah mezi Starým a Novým zákonem, důležitost evangelního úryvku, uspořádání jednotlivých čtení, souvislosti mezi bohoslužbou slova a slavením eucharistie, mezi biblickým poselstvím a mešními modlitbami, mezi slavením a životem, mezi nasloucháním Bohu a konkrétnímu společenství.

    Pak následují dvě přílohy. První má za cíl ukázat pojítko mezi homilií a naukou katolické církve a obsahuje odkazy na Katechismus ve vztahu k některým tematickým akcentům ve čteních pro jednotlivé neděle a slavnosti třech ročních cyklů. Druhá příloha uvádí odkazy na dokumenty církevního magisteria týkající se homilie.

    Text byl předložen jednotlivým Otcům z Kongregace pro bohoslužbu a svátosti a poté, co byl projednán a schválen na řádných zasedáních 7. února a 20. května 2014, byl předán Svatému otci Františkovi, který zveřejnění Homiletického direktáře schválil. Naše kongregace ho s radostí publikuje s přáním, aby „homilie byla skutečně intenzivním a radostným zakoušením Ducha, útěšným setkáním se slovem a stálým pramenem obnovy a růstu“ (Evangelii gaudium 135). Ať každý kazatel vezme za svůj postoj apoštola Pavla a znovu si uvědomí, že „Bůh nám svěřil evangelium, když nás napřed vyzkoušel, a proto se svým kázáním nechceme dělat pěknými v očích lidí, ale chceme se líbit Bohu, který zkoumá naše srdce“ (1 Sol 2,4).

    Překlady do hlavních jazyků zajistí naše dikasterium, zatímco za překlady do dalších jazyků budou zodpovědné příslušné biskupské konference. Všechna ustanovení, která jsou s tím v rozporu, ztrácejí platnost.

    V sídle Kongregace pro bohoslužbu a svátosti,
    dne 29. června 2014, o slavnosti svatých apoštolů Petra a Pavla

    + Antonio kard. Cañizares Llovera prefekt

    + Arthur Roche arcibiskup sekretář

    ÚVOD

    1. Smyslem předkládaného Homiletického direktáře je odpovědět na žádost předloženou účastníky biskupské synody o Božím slově, která se konala v roce 2008. Na jejich popud papež Benedikt XVI. požádal příslušné autority, aby připravily Direktorium o homilii (srov. VD 60). Již on sám v této záležitosti přijal za svou starost vyslovenou Otci na předchozí synodě, aby se přípravě homilie věnovala větší pozornost (srov. Sacramentum caritatis 46). I jeho nástupce papež František považuje kázání za jednu z priorit v životě církve, jak je zřejmé z jeho první apoštolské exhortace Evangelii gaudium. Když Otcové Druhého vatikánského koncilu popisovali homilii, zdůrazňovali jedinečnou povahu, jakou má kázání v kontextu posvátné liturgie: „Při kázání ať je hlavním pramenem Písmo svaté a liturgie. Jde přece o zvěstování podivuhodných Božích činů v dějinách spásy neboli v Kristově tajemství, které v nás neustále je a působí, zejména při slavení liturgie“ (SC 35,2). Po mnohá staletí kázání často bývalo morální nebo doktrinální výukou; přednášelo se u příležitosti slavnostní mše, ale nemuselo být nutně součástí samotné bohoslužby. Když se katolické liturgické hnutí koncem 19. století začalo pokoušet propojit osobní zbožnost a liturgickou spiritualitu věřících, objevily se snahy zaměřené na prohloubení vnitřní spojitosti mezi Písmem a bohoslužbou. Toto úsilí, jež papežové povzbuzovali po celou první polovinu dvacátého století, přineslo své plody v takovém pohledu na liturgii církve, jaký nám předal Druhý vatikánský koncil. Povahu a funkci homilie je třeba chápat z tohoto hlediska.

    2. Během posledních padesáti let byly mnohé dimenze homilie v koncilním smyslu objevovány jak v učení církevního magisteria, tak i každodenní zkušenosti těch, kdo kazatelskou službu vykonávají. Cílem předkládaného Direktáře je představit cíl homilie tak, jak ji charakterizují církevní dokumenty od Druhého vatikánského koncilu až po apoštolskou exhortaci Evangelii gaudium, a nabídnout vodítko, založené na těchto pramenech, které by pomáhalo kazatelům ve správném a účinném plnění jejich poslání. V příloze k Direktáři jsou uvedeny odkazy na nejdůležitější dokumenty s cílem ukázat, jak se záměry koncilu během posledních padesáti let zčásti už zakořenily a prohloubily. Naznačují však také potřebu další reflexe, aby se dospělo k takovému charakteru kázání, jaký si koncil přál. V úvodu k danému tématu můžeme poukázat na čtyři trvale důležité oblasti, které jsou krátce popsány v koncilních dokumentech. První z nich je samozřejmě místo Božího slova v liturgickém slavení a jeho význam pro homilii (srov. SC 24,35,52,56). Druhá se týká zásad katolického výkladu Bible předložených koncilem, které nacházejí svůj výraz zvláště v liturgické homilii (srov. DV 9-13,21). Třetí oblast se týká důsledků tohoto pochopení Bible a liturgie pro samotného kazatele, který má podle nich utvářet nejen svůj přístup k přípravě homilie, ale i celý svůj duchovní život (srov. DV 25, Presbyterorum ordinis 4,18). Konečně čtvrtá oblast se dotýká potřeb těch, k nimž se obrací kázání církve, jejich kultury a životních situací, které jsou také určující pro formu kázání, neboť jeho funkcí je rovněž obracet život jeho posluchačů k evangeliu (srov. Ad gentes 6). Tato krátká, ale důležitá usměrnění ovlivňovala katolické kázání v desetiletích následujících po koncilu. Jejich pochopení našlo konkrétní výraz v církevní legislativě a hojně je rozpracovávala a rozvíjela i nauka papežů, jak jasně dokazují citace v předkládaném Direktáři i seznam souvisejících dokumentů uvedených v příloze č. 2.

    3. Homiletický direktář se snaží osvojit si porozumění minulých padesáti let, kriticky je revidovat, pomoci kazatelům, aby účelu homilie přikládali váhu, a nabídnout jim vodítko pro vykonávání tohoto tak zásadního poslání v životě církve. Předmětem Direktáře je především homilie přednášená při nedělní eucharistii, ale vše zde vyslovené lze obdobně aplikovat i na běžná kázání při jiných liturgických a svátostných slaveních. Předkládané návrhy jsou tudíž nutně jen všeobecné. Nacházíme se totiž v oblasti značně proměnlivé služby, ať již z důvodu kulturních rozdílů mezi jednotlivými společenstvími, nebo kvůli talentům a omezením jednotlivých kazatelů. Každý kazatel si přeje zlepšovat homilii, ale velké množství požadavků v pastorační péči spolu s pocitem osobní nevhodnosti mohou někdy vést k malomyslnosti. Je pravda, že někteří jsou díky svým schopnostem a formaci působivějšími veřejnými řečníky než jiní. Vědomí osobních hranic v tomto směru však lze překonávat připomínkou Mojžíše, který trpěl vadou řeči (srov. Ex 4,10), Jeremiáše, který se považoval za příliš mladého na kázání (srov. Jer 1,6), a Pavla, který přicházel s chvěním a obavami (srov. 1 Kor 2,2-4). Aby se někdo stal působivým kazatelem, nemusí proto nutně být velkým řečníkem. Řečnické umění či řečnění na veřejnosti, včetně správného používání hlasu a dokonce i gest, samozřejmě přispívá k účinnosti kázání. I když jde o téma přesahující účel předkládaného Direktáře, jedná se o důležitý aspekt pro toho, kdo káže. Podstatné je, aby kazatel kladl slovo Boží do centra svého duchovního života, aby znal dobře svůj lid, uvažoval o událostech své doby a neustále se snažil rozvíjet takové schopnosti, které by mu napomáhaly kázat vhodným způsobem. Především však si má být vědom své duchovní chudoby a má vzývat Ducha Svatého jako hlavního činitele pro to, aby se lidská srdce stávala vnímavá pro božská tajemství. Papež František takto povzbuzuje kazatele: „Obnovme svoji důvěru v kázání, které se zakládá na přesvědčení, že je to Bůh, kdo se touží dostat k lidem prostřednictvím kazatele, a že On projevuje svoji moc skrze lidské slovo“ (EG 136).

    I. HOMÍLIA

    4. Specifickou povahu homilie dobře zachytil evangelista Lukáš ve vyprávění o Kristově kázání v nazaretské synagoze (srov. Lk 4,16-30). Poté co přečetl úryvek z proroka Izaiáše, odevzdal svitek služebníkovi a řekl: „Dnes se naplnilo toto Písmo, které jste právě slyšeli“ (Lk 4,21). Když čteme tuto pasáž a uvažujeme o ní, můžeme zachytit nadšení, které naplnilo malou synagogu; hlásání Božího slova v malém společenství je událostí. V exhortaci Verbum Domini čteme: „…liturgie je privilegovaným prostředím, v němž Bůh mluví k nám v přítomnosti našeho života, mluví dnes ke svému lidu, který naslouchá a odpovídá“ (VD 52). Je to privilegované prostředí, i když nikoli jediné. Bůh k nám zajisté hovoří mnoha způsoby: skrze životní události, osobní studium Písma, ve chvílích tiché modlitby. Liturgie však je privilegovaným prostředím, protože tam nasloucháme Božímu slovu jakožto součásti slavení, jež vrcholí svátostnou obětí Krista věčnému Otci. Katechismus uvádí, že „Eucharistie utváří církev“ (KKC 1396), ale také, že eucharistie je neoddělitelná od Božího slova (srov. KKC 1346). Protože je homilie nedílnou součástí liturgie, není pouze výukou, ale je také bohoslužebným úkonem. Když čteme kázání Otců, zjišťujeme, že mnozí z nich zakončovali svou řeč doxologií a slovem „Amen“. Pochopili, že cílem homilie není jen posvěcování Božího lidu, ale také oslava Boha. Homilie je hymnus díkůvzdání za magnalia Dei (velké věci, které učinil Bůh): shromážděným nejen ohlašuje, že jejich nasloucháním se slovo Boží naplňuje, ale také za toto naplnění chválí Boha. Vzhledem ke své liturgické povaze má homilie také svátostný význam: Kristus je přítomen jak ve společenství shromážděném proto, aby naslouchalo jeho slovu, tak i v kázání duchovního, skrze něž samotný Pán, který kdysi hovořil v nazaretské synagoze, nyní učí svůj lid. Verbum Domini se vyjadřuje takto: „Svátostnou povahu slova je tak možno pochopit v analogii ke Kristově reálné přítomnosti pod konsekrovanými způsobami chleba a vína. Když přistupujeme k oltáři a účastníme se eucharistické hostiny, máme skutečný podíl na těle a krvi Kristově. Hlásání Božího slova při slavení eucharistie s sebou nese uznání, že je to Kristus sám, který je zde přítomen a obrací se k nám, abychom ho přijali“ (VD 56).

    5. Jelikož je homilie nedílnou součástí bohoslužby církve, mohou ji pronášet jen biskupové, kněží nebo jáhni. K intimnímu spojení mezi stolem slova a stolem oltáře patří to, že „homilii má mít obvykle sám kněz, který bohoslužbu vede“ (Všeobecné pokyny k Římskému misálu 66), anebo vždy ten, kdo byl vysvěcen, aby předsedal nebo asistoval u oltáře. Platnou nauku a účinná povzbuzení mohou poskytnout také dobře připravení laičtí průvodci, ovšem pro takovýto výklad se předpokládá jiný kontext. Niterně liturgická povaha homilie vyžaduje, aby ji měl pouze ten, kdo byl vysvěcen pro vedení církevní bohoslužby (srov. Redemptionis sacramentum 161).

    6. Papež František si všímá, že homilie je „osobitý žánr v rámci liturgického slavení, a v důsledku toho musí být krátká a nepůsobit dojmem, že jde o přednášku či vy učování“ (EG 138). Liturgická povaha homilie tedy vrhá světlo na její osobitou funkci. Chceme-li o této funkci uvažovat, může být užitečné vysvětlit to, co homilie není. Není to přednáška na nějaké abstraktní téma. Jinými slovy, mše není pro kazatele příležitostí, aby se zabýval tématy naprosto nesouvisejícími s liturgickým slavením a s jeho čteními anebo aby texty předkládané církví násilně překrucoval a upravoval je pro svou dříve pojatou myšlenku. Homilie není ani pouhým cvičením v biblické exegezi. Boží lid má velkou touhu prohlubovat znalost Písma a pastýři musí naplánovat možnosti a příležitosti, které věřícím umožní hlubší poznávání Božího slova. Nedělní homilie však není určena pro podrobnou biblickou exegezi: není čas, aby mohla být provedena dobře, ale zejména kazatel má za úkol hlásat Boží slovo, jak se slovo naplňuje tady a teď. Homilie není ani katechetickou výukou, i když katecheze je jednou z jejích důležitých stránek. Stejně jako u biblické exegeze není vhodný čas pro její náležité předávání; navíc by to byla varianta v praxi pronášet při mši něco, co není skutečně začleněno do vlastního liturgického slavení. A konečně se homilie nemá využívat ani jako čas pro kazatelovo osobní svědectví. Lidé nepochybně mohou být hluboce osloveni osobními příběhy, ale homilie musí vyjadřovat víru církve, a nikoli pouze kazatelovu osobní historii. Jak upozorňuje papež František, kázání čistě moralizující nebo doktrinální, jakož i takové, které se mění v exegetickou přednášku, umenšuje sdílení srdcí, k němuž při homilii dochází a které má mít téměř svátostnou povahu, protože víra pochází z toho, čemu nasloucháme (srov. EG 142).

    7. Říci, že kázání není ničím z těchto věcí, neznamená, že by v něm neměla mít své místo zásadní témata, biblická exegeze, doktrinální nauka i osobní svědectví; ty se zajisté mohou stát účinnými prvky dobrého kázání. Je velmi vhodné, aby kazatel dokázal propojit liturgické texty s aktuálními skutečnostmi a otázkami, aby pro pochopení evangelního úryvku sdílel plody svého studia a ukazoval spojitost mezi slovem Božím a církevní naukou. Všechny tyto prvky jsou – stejně jako oheň – dobrými sluhy, ale špatnými pány: pokud slouží účelu homilie, jsou dobré; pokud homilii nahradí, dobré nejsou. Kazatel musí hovořit tak, aby naslouchající mohli pocítit jeho víru v Boží moc. Nesmí snížit kvalitu svého poselství na úroveň osobního svědectví ze strachu, aby nebyl obviňován, že nežije to, co káže. Vzhledem k tomu, že nekáže sebe, ale Krista, může bez pokrytectví poukazovat na vrcholy svatosti, o něž při svém putování víry usiluje i on, stejně jako všichni ostatní.

    8. Dále je třeba zdůraznit, že homilie musí být šita na míru potřebám jednotlivých společenství a skutečně se inspirovat pozorností vůči nim. Výmluvně o tom hovoří papež František v Evangelii
    gaudium: Duch, který inspiroval evangelia a který působí v Božím lidu, také vnuká, jak třeba naslouchat víře lidu a jak se má při každé eucharistii kázat. Křesťanské kázání proto nachází v kultuře lidu pramen živé vody pro to, co se má říkat, i pro nalézání vhodného způsobu, jak to říci. Stejně jako se nám líbí, když se mluví v mateřském jazyce, tak také ve víře nás těší, když se k nám promlouvá v ‚mateřské kultuře‘, mateřskou řečí (srov. 2 Mak 7,21.27), a srdce je lépe disponováno naslouchat. Tento jazyk je jako melodie, jež dodává odvahu, chuť, sílu a nadšení (EG 139).

    9. Co tedy kázání je? Dva krátké úryvky z Úvodů k liturgickým knihám církve začínají poskytovat odpověď. Především jsou to Všeobecné pokyny k Římskému misálu, kde čteme: Homilie je součástí liturgie a velmi se doporučuje. Je totiž nezbytná pro posílení křesťanského života. Má být výkladem zaměřeným buď na něco z přečtených úryvků Písma svatého, anebo některého mešního textu ordinária či propria, s přihlédnutím k právě slavenému tajemství anebo ke zvláštním potřebám posluchačů (65).

    10. Úvod k lekcionáři tento krátký popis značně rozšiřuje:
    Homilie je součástí bohoslužby slova; navazuje na posvátný text a během liturgického roku z něho vysvětluje pravdy víry a pravidla křesťanského života… velmi se doporučuje a v některých případech je dokonce předepsána. Má ji mít obvykle ten, kdo bohoslužbě předsedá. Homilie ve mši svaté směřuje k tomu, aby hlásané Boží slovo spolu se slavením eucharistie bylo ‚zvěstováním podivuhodných Božích činů v dějinách spásy neboli v Kristově tajemství‘ (SC 35,2). Vždyť velikonoční tajemství Kristovo, které je zvěstováno ve čteních a homilii, se uskutečňuje v oběti mše svaté. Kristus pak je vždycky přítomen a působí v hlásání církve. Homilie má vysvětlovat buď některý z přečtených úryvků Písma svatého, nebo některý jiný liturgický text, má vést společenství věřících k aktivnímu slavení eucharistie, aby ‚životem osvědčovali, co vírou přijali‘ (SC 10). Takovýmto živým výkladem může přečtené Boží slovo i bohoslužba církve získat větší účinek, je-li ovšem homilie výsledkem rozjímání, dobře připravená, ne příliš dlouhá ani příliš krátká, a má-li na zřeteli všechny přítomné, i děti a prosté lidi (OLM 24).

    11. Je dobře zdůraznit některé základní aspekty předkládané těmito dvěma charakteristikami. V širším smyslu je homilie promluvou o tajemstvích víry a zásadách křesťanského života, která se rozvíjí formou odpovídající specifickým požadavkům posluchačů. Toto je výstižný popis mnoha způsobů kázání a povzbuzení. Specifická podoba homilie je naznačena slovy „navazuje na posvátný text“, která odkazují na biblické úryvky i na modlitby liturgického slavení. Je třeba nepřehlédnout tuto skutečnost, protože modlitby poskytují kazateli cennou hermeneutiku pro interpretaci biblických textů. To, co odlišuje homilii od jiných forem výuky, je její liturgický kontext. Toto pochopení se stává klíčovým, když je rámcem homilie slavení eucharistie: to, co říkají dokumenty, je podstatné pro správné pochopení smyslu homilie. Bohoslužba slova a slavení eucharistie dohromady ohlašují podivuhodné Boží dílo naší spásy v Kristu: „Kristovo velikonoční tajemství, které je zvěstováno ve čteních a v homilii, se uskutečňuje v oběti mše svaté.“ Homilie při mši „má vést společenství věřících k aktivnímu slavení eucharistie, aby ‚životem osvědčovali, co vírou přijali‘ (SC 10)“ (OLM 24).

    12. Takováto charakteristika homilie při mši nabízí jednoduchou, ale poutavou dynamiku. První moment je naznačen slovy: „Kristovo velikonoční tajemství je zvěstováno ve čteních a v homilii.“ Kazatel vykresluje čtení a liturgické modlitby tak, aby se jejich smysl objasňoval v Pánově smrti a zmrtvýchvstání. Je ohromující, jak úzce jsou „čtení a homilie“ spojeny; až do té míry, že chabý přednes biblických čtení je na újmu pochopení homilie. Obojí patří k hlásání, což potvrzuje, že homilie je liturgický úkon; je vlastně určitým prodloužením hlásání samotných čtení. Při propojení čtení a velikonočního tajemství se rozjímání může s uspokojujícími výsledky dotknout doktrinálního a morálního učení předkládaného v biblických textech.

    13. Druhý moment je naznačen ve slovech: „[velikonoční tajemství] se uskutečňuje v oběti mše svaté“. Druhá část homilie připravuje společenství na slavení eucharistie a na poznání toho, že v ní se skutečně sdílí tajemství Pánovy smrti a zmrtvýchvstání. V každé homilii by se v zásadě měla objevovat implicitní potřeba opakovat slova apoštola Pavla: „Kalich požehnání, který žehnáme – není to účast na Kristově krvi? Chléb, který lámeme – není to účast na Kristově těle?“ (1 Kor 10,16)

    14. Třetí moment, který může být kratší a homilii zakončovat, napovídá členům společenství, proměněným eucharistií, jak ve svém každodenním životě mohou přinášet evangelium do světa. Mají to samozřejmě být biblická čtení, která budou inspirovat obsah a orientaci takovýchto aplikací, ale kazatel musí zároveň také poukázat na účinky samotné eucharistie, jež se bude brzy slavit, a její důsledky pro každodenní život v blažené naději na nerozlučitelné společenství s Bohem.

    15. Krátce řečeno, homilie je utvářena velmi jednoduchou dynamikou: ve světle velikonočního tajemství uvažuje o smyslu čtení a modliteb dané liturgie a uvádí společenství do slavení eucharistie, při němž mají účast na samotném velikonočním tajemství (příklady homiletického přístupu tohoto druhu budou vyloženy ve druhé části Direktáře). To jasně ukazuje, že liturgický rámec je nezbytným klíčem pro interpretaci biblických textů hlásaných při určitém slavení. Nyní se budeme zabývat právě takovouto interpretací.

    II. INTERPRETÁCIA BOŽIEHO SLOVA V LITURGIÍ

    16. Pokoncilní liturgická reforma umožnila, aby kázání při mši vycházelo z bohatšího výběru biblických textů. Co ale o nich říci? Kazatel v zásadě odpovídá na tuto otázku často tím, že konzultuje biblické komentáře, aby dal čtením jistý background a poté nabídne nějakou všeobecnou morální aplikaci. Občas ale chybí citlivost pro specifickou povahu homilie jako nedílné součásti slavení eucharistie. Pokud se homilie chápe jako organická součást mše, pak je jasné, že se od kazatele žádá, aby za rozhodující pro interpretaci Božího slova považoval uspořádání čtení a modliteb užívaných při bohoslužbě. Papež Benedikt XVI. říká:
    Reforma zamýšlená 2. vatikánským koncilem vydala svoje plody v obohacení přístupu k Písmu svatému, které je nabízeno v hojnosti, zejména v nedělní liturgii. Současná struktura, kromě toho, že předkládá často nejdůležitější texty Písma, usnadňuje pochopení jednoty božského plánu vzájemným vztahem mezi čteními ze Starého a Nového zákona, „jejichž středem je Kristus ve velikonočním tajemství“ (VD 57).
    Dnešní lekcionář je výsledkem přání vyjádřeného koncilem: „Aby se věřícím poskytl bohatěji prostřený stůl Božího slova, má se šíře otevřít přístup k pokladům Bible. Z toho důvodu se vždycky během určitého počtu let přečtou lidu nejdůležitější části svatého Písma“ (SC 51). Otcové Druhého vatikánského koncilu nám však nepředali pouze tento lekcionář, ale poukázali i na principy biblické exegeze, které se týkají zvláště homilie.

    17. Katechismus katolické církve představuje následujícími slovy tři koncilem formulovaná kritéria pro interpretaci Písma:

    1. Bedlivě přihlížet „k obsahu a jednotě celého Písma“. Ať už jsou knihy, ze kterých se skládá, jakkoli různorodé, je přesto Písmo jedno v síle jednoty Božího plánu, v němž Ježíš Kristus je středem a srdcem, otevřeným od jeho Veliké noci. „Kristovým srdcem je označováno Písmo svaté, které dává poznat Kristovo srdce. Toto srdce bylo před utrpením zavřené, protože Písmo bylo temné. Avšak Písmo se po utrpení otevřelo, takže ti, kteří je už chápou, jsou schopni zvážit a rozeznat, jak mají být vykládána proroctví“ (KKC 112; Katechismus cituje sv. Tomáše Akvinského, Expositio in Psalmos, 21,11:).
    2. Číst Písmo v „živé Tradici celé církve“. Podle jednoho z církevních Otců „Písmo svaté bylo napsáno dříve v srdci církve než v hmotných prostředcích, jimiž je vytvářeno“. Vždyť církev uchovává ve své Tradici živou paměť Božího slova a Duch Svatý jí poskytuje duchovní výklad Písma (KKC 113; Katechismus cituje Origena, Homiliae in Leviticum 5,5).
    3. Přihlížet k analogii víry. Výrazem „analogie víry“ míníme spojitost pravd víry mezi sebou a v celkovém plánu zjevení (KKC 114).
    Je-li pravda, že tato kritéria jsou užitečná pro interpretaci Písma v jakémkoli kontextu, platí to zvláště pro přípravu kázání na mši. Uvažujme o každém z nich ve vztahu k homilii.

    18. Prvním je „obsah a jednota celého Písma“. Krásný úryvek ze sv. Tomáše Akvinského citovaný v Katechismu ozřejmuje vztah mezi velikonočním tajemstvím a Písmem. Velikonoční tajemství otevírá smysl Písem, až do té doby „temný“ (srov. Lk 24,26-27). Úkol kazatele viděný v tomto světle je pomáhat věřícím, aby četli Písma ve světle velikonočního tajemství a Kristus jim tak mohl odhalit své srdce, které podle sv. Tomáše zde splývá vjedno s obsahem a centrem Písem.

    19. Jednota celého Písma je vtělena do samotné struktury lekcionáře, a to způsobem, jímž je Písmo rozděleno do průběhu liturgického roku. V centru nacházíme Písma, jimiž církev hlásá a slaví velikonoční triduum. To je připravováno postním lekcionářem a prodlouženo lekcionářem velikonoční doby. Obdobně je tomu i u cyklu advent – Vánoce – slavnost Zjevení Páně. Jednota celého Písma je rovněž vtělena do struktury nedělního lekcionáře a lekcionáře pro slavnosti a hlavní svátky. V srdci se nachází evangelní úryvek daného dne; čtení ze Starého zákona je zvoleno ve světle evangelia, zatímco responsoriální žalm je inspirován čtením, jež mu předchází. Úryvek z „apoštola“ představuje o nedělích polosouvislou četbu listů, a tedy obvykle se výslovným způsobem neváže na ostatní čtení. Avšak právě na základě jednoty celého Písma lze často zachytit pojítka mezi druhým čtením a úryvky ze Starého zákona a z evangelia. Z toho je vidět, že lekcionář naléhavě vyzývá kazatele, aby viděl v biblických čteních, že jsou si vzájemně světlem, anebo – abychom znovu použili slov Katechismu a konstituce Dei Verbum – aby vnímal „obsah a jednotu celého Písma“.

    20. Druhým kritériem je „živá tradice celé církve“. Ve Verbum Domini papež Benedikt XVI. položil důraz na základní kritérium biblické hermeneutiky: „Původním místem výkladu Písma svatého je život církve“ (VD 29). Vztah mezi Tradicí a Písmem je hluboký a komplexní a liturgie zajisté představuje důležitý a jedinečný projev tohoto vztahu. Mezi Biblí a liturgií existuje organická jednota; během staletí, kdy byla psána svatá Písma a biblický kánon získával svou podobu, se lid Boží pravidelně scházel ke slavení liturgie. Lépe řečeno, velká část spisů byla vytvořena pro taková shromáždění (srov. Kol 4,16). Kazatel si má uvědomovat liturgický původ Písem a v něm hledat klíč k tomu, aby otevíral text v novém kontextu toho společenství, jemuž káže. Právě zde, ve chvíli hlásání, je starý text stále živý a vždy aktuální. Písmo utvářené v kontextu liturgie je již Tradicí. Stejně tak je Tradicí i Písmo hlásané a vysvětlované při eucharistickém slavení velikonočního tajemství. Během staletí se shromáždil nesmírný interpretační poklad tohoto liturgického slavení a hlásání v životě církve. Kristovo tajemství je církví stále hlouběji poznáváno a promýšleno; a poznávání Krista ze strany církve je Tradicí. Kazatel je tedy zván, aby ke čtením určité bohoslužby nepřistupoval jako k libovolně vybraným textům, ale jako k příležitosti uvažovat o hlubokém smyslu těchto biblických pasáží v rámci živé Tradice celé církve, jelikož Tradice nachází svůj výraz ve zvolených a takto sladěných čteních, jakož i v textech liturgické modlitby. Tyto modlitby jsou samy o sobě monumenty Tradice a jsou organicky spojeny s Písmem, protože jsou převzaty přímo z Božího slova anebo jsou jím inspirovány.

    21. Třetím kritériem je „analogie víry“. Ta se v teologickém smyslu vztahuje k souvislosti mezi různými naukami a hierarchii pravd víry. Ústředním jádrem naší víry je tajemství Trojice a nám adresované pozvání, abychom měli účast na božském životě. Tato skutečnost je zjevena a uskutečněna prostřednictvím velikonočního tajemství; z toho vyplývá, že kazatel má jednak interpretovat Písma tak, aby bylo zvěstováno velikonoční tajemství, a pak má vést lid k tomu, aby prostřednictvím slavení eucharistie vstupoval do tohoto tajemství. Tento druh interpretace byl od počátků církve podstatnou součástí apoštolského kázání, jak čteme ve Verbum Domini:
    Když jsme došli takřka k srdci „christologie Slova“, je třeba podtrhnout jednotu božského plánu ve vtěleném Slově: proto nám Nový zákon představuje soulad velikonočního tajemství se svatými Písmy jako jejich vnitřní naplnění. Svatý Pavel v Prvním listě Korinťanům prohlašuje, že Ježíš Kristus zemřel za naše hříchy „podle Písem“ (15,3) a že byl vzkříšen třetího dne „podle Písem“ (15,4). Tím apoštol uvádí událost Pánovy smrti a jeho vzkříšení do vztahu ke starozákonním dějinám Boha a jeho lidu. Dokonce nám objasňuje, že tyto dějiny od ní dostávají svou logiku a svůj pravý smysl. Ve velikonočním tajemství se naplňují „slova Písma, to znamená, že tato smrt, k níž došlo ‚podle Písem‘, je událostí, která v sobě obsahuje logos, logiku: Kristova smrt svědčí o tom, že Boží slovo se stalo až do krajnosti ‚tělem‘, lidskými ‚dějinami‘“. Také Ježíšovo vzkříšení se děje „třetího dne podle Písem“: poněvadž podle židovského výkladu rozklad nastával po třetím dnu, naplňuje se slovo Písma na Ježíši dřív, než se tělo začne rozkládat. Tak svatý Pavel, který věrně předává apoštolskou nauku (srov. 1 Kor 15,3), zdůrazňuje, že Kristovo vítězství nad smrtí nastává tvůrčí mocí Božího slova. Tato božská moc přináší naději a radost: toto je v posledku osvobozující obsah velikonočního zjevení. Skrze velikonoce Bůh zjevuje sebe sama a moc trojiční lásky, která hubí ničivé síly zla a smrti (VD 13).
    Je to tato jednota Božího plánu, která způsobuje, že je patřičné, aby kazatel při homilii poskytl naukovou a morální katechezi. Z doktrinálního hlediska jsou to Kristova božská i lidská přirozenost spojené v jedné osobě, božství Ducha Svatého, ontologická schopnost Ducha a Syna sjednocovat nás s Otcem při sdílení života Nejsvětější Trojice, božská povaha církve – v nich jsou tyto skutečnosti známé a sdílené: tyto a jiné doktrinální pravdy byly zformulovány jakožto nejhlubší smysl toho, co zvěstují Písma a co uskutečňují svátosti. Tyto prvky nauky nemají být při homilii prezentovány jakožto učené pojednání nebo školní výuka, kdy lze tajemství zkoumat a promýšlet detailním způsobem. Avšak vedou kazatele a dávají mu záruku, že se při kázání dostane k nejhlubšímu smyslu Písma a svátosti.

    22. Velikonoční tajemství, účinným způsobem zakoušeno ve svátostném slavení, vrhá světlo nejen na hlásaná Písma, ale také proměňuje život jejich posluchačů. Další funkcí homilie tedy je pomáhat Božímu lidu, aby viděl, jak velikonoční tajemství nejen formuje to, v co věříme, ale rovněž nás uschopňuje jednat ve světle toho, čemu věříme. Katechismus slovy Jana Eudese poukazuje na identifikaci s Kristem jako na základní podmínku křesťanského života:
    „Prosím vás, uvažujte o tom, že náš Pán Ježíš Kristus je vaše opravdová hlava a vy jste jeden z jeho údů. On je pro vás tím, čím je hlava pro údy. Všechno, co je jeho, je vaše: jeho duch, srdce, tělo, duše i všechny schopnosti a síly. Máte jich užívat, jako by byly vaše vlastní, k tomu, abyste sloužili Bohu, jej chválili, milovali a oslavovali. A vy zase jste pro něho tím, čím jsou údy pro hlavu. Proto si vroucně přeje užívat všeho, co je ve vás, ke službě a oslavě svého Otce“ (Tractatus de admirabili Corde Iesu; srov. Denní modlitba církve, 2. čtení 19. srpna, citováno v KKC 1698).
    23. Katechismus katolické církve je pro kazatele neocenitelným zdrojem při využívání třech interpretačních kritérií, o nichž hovoříme. Nabízí významný příklad „jednoty celého Písma“, „živé Tradice celé církve“ i „analogie víry“. To se stává zvláště zřejmým, když si uvědomíme dynamický vztah mezi čtyřmi částmi tvořícími Katechismus – v co věříme, jak slavíme bohoslužbu, jak žijeme a jak se modlíme. Jedná se o čtyři oblasti spojené do jediné symfonie. Svatý Jan Pavel II. vyjádřil tento organický vztah v apoštolské konstituci Fidei depositum:
    Liturgie je sama o sobě modlitbou; vyznání víry nachází své správné místo při slavení bohoslužby. Milost, plod svátostí, je nenahraditelnou podmínkou křesťanského jednání, tak jako účast na liturgii církve vyžaduje zase víru. Jestliže se víra nerozvíjí ve skutcích, je mrtvá (srov. Jak 2,14-16) a nemůže dávat plody věčného života.
    Při četbě „Katechismu katolické církve“ lze vnímat obdivuhodnou jednotu Božího tajemství, Božího spásného plánu, stejně jako ústřední postavení Ježíše Krista, jednorozeného Syna Božího, poslaného Otcem, který se stal člověkem v lůně nejsvětější Panny Marie působením Ducha svatého, aby byl naším Spasitelem. On, který za nás zemřel a vstal z mrtvých, je přítomen ve své Církvi, zvláště ve svátostech; je pramenem víry, vzorem jednání pro křesťana a učitelem naší modlitby (2).
    Odkazy na okraji, které mezi sebou spojují čtyři části Katechismu a upozorňují na analogii víry, jsou pomocí pro kazatele, který se snaží interpretovat Boží slovo v živé církevní Tradici a ve světle jednoty celého Písma. Obdobně i Rejstřík citovaných míst Písma v Katechismu ukazuje, jak je celé církevní učení prosyceno biblickým slovem. Kazatelé by ho mohli dobře využívat, aby zdůraznili, jak jednotlivá biblická místa, která jsou předmětem jejich homilií, mohou být v jiném kontextu využívána pro předávání věroučné a morální nauky. Příloha 1 k tomuto Direktáři nabízí kazateli pomoc, jak Katechismus používat.

    24. Z toho, co bylo dosud řečeno, by mělo jasně vyplývat, že zatímco exegetické metody se mohou jevit jako užitečné při přípravě homilie, je potřebné, aby kazatel věnoval pozornost i duchovnímu smyslu Písma. Definice tohoto smyslu, podaná Papežskou biblickou komisí, doporučuje interpretační metodu jako zvláště vhodnou pro liturgii: „[Duchovní smysl je] smysl vyjádřený biblickými texty, pokud se čtou pod vlivem Ducha svatého v kontextu Kristova velikonočního tajemství a nového života, který z něj vyplývá. Tento kontext skutečně existuje. Nový zákon v něm vidí naplnění Písma. Je tedy normální znovu číst Písma ve světle tohoto nového kontextu, který je kontextem života v Duchu“ (Papežská biblická komise, Výklad Bible v církvi,II,B,2,cit. ve VD 37). Četba Písem tímto způsobem patří ke katolickému životu. Dobrým příkladem jsou žalmy, které se modlíme při Denní modlitbě církve; jakkoli odlišné jsou literární okolnosti, za nichž každý žalm vznikl, my je chápeme ve vztahu k tajemství Krista a církve a také jako výraz radostí, bolestí a nářků, které jsou součástí našeho osobního vztahu s Bohem.

    25. Velkými učiteli duchovního výkladu Písma byli církevní Otcové, většinou pastýři, jejichž spisy často obsahují vysvětlení Božího slova, které předávali lidu při liturgii. Prozřetelnostně, zároveň s pokrokem dosaženým v biblickém bádání, se během minulého století udělal odpovídající krok vpřed i v patristických studiích. Podařilo se nalézt dokumenty považované za ztracené, uskutečnila se kritická vydání Otců a nyní jsou k dispozici překlady velkých děl patristické a středověké exegeze. Revize „Modlitby se čtením“ v Denní modlitbě církve dala kněžím i věřícím laikům k dispozici mnohé z těchto spisů. Obeznámenost se spisy Otců může kazateli velmi pomáhat při objevování duchovního významu Písma. Z kázání Otců poznáváme, jak hluboká je jednota mezi Starým a Novým zákonem. Od nich se můžeme učit poznání četných symbolů a obrazů velikonočního tajemství, jež byly přítomné ve světě od počátku stvoření a dále se odhalují během dějin Izraele, které vrcholí v Ježíši Kristu. Od Otců se učíme, jak v podstatě každé slovo inspirovaných Písem, pokud o něm uvažujeme v srdci života a modliteb církve, může odhalit neočekávaná a neproniknutelná bohatství. Od Otců se učíme, jak je tajemství biblického slova intimně spojeno s tajemstvím svátostného slavení. Catena Aurea svatého Tomáše Akvinského zůstává skvělým nástrojem pro přístup k bohatství Otců. Druhý vatikánský koncil jasně ukázal, že tyto spisy představují pro kazatele bohatý zdroj:
    Při posvátném obřadu svěcení napomíná biskup kněze, aby byli „zralí ve vědění“ a jejich učení aby bylo „duchovním lékem Božího lidu“. Vědění služebníka svatyně však musí být svaté, poněvadž pochází z posvátného zdroje a je zaměřeno k posvátnému cíli. Na prvém místě se tedy čerpá z četby a rozjímání Písma svatého, ale je užitečné doplňovat je studiem církevních Otců, církevních učitelů a jiných literárních památek tradice (Presbyterorum ordinis 19). Koncil nám předal nové pochopení homilie jako nedílnou součást liturgického slavení, jako plodnou metodu biblické interpretace a jako podnět pro kazatele, aby se obeznamovali s dvoutisíciletými dějinami reflexe o Božím slově, které jsou katolickým dědictvím. Jak může kazatel uvádět tuto vizi do praxe?

    III. PRÍPRAVA

    26. „Příprava kázání je úkolem tak důležitým, že je mu třeba věnovat delší čas studia, modlitby, reflexe a pastorační tvo řivosti“ (EG 145). Papež František zdůrazňuje toto upozornění velmi silnými slovy: kazatel, který se nepřipravuje a který se nemodlí, je „nepoctivý a nezodpovědný“ (EG 145), „falešný prorok, podvodník nebo prázdný mluvka“ (EG 151). Je jasné, že při přípravě homilie má studium neocenitelnou hodnotu, ale modlitba zůstává tím hlavním. Homilie je pronášena v kontextu modlitby a v kontextu modlitby musí být připravována. „Ten, kdo předsedá bohoslužbě slova, která je duchovním pokrmem věřících, stýká se s nimi především v homilii“ (srov. OLM 38). Posvátná činnost kázání je intimně spojena s posvátnou povahou Božího slova. V určitém smyslu homilie odpovídá rozdávání Pánova těla a krve věřícím při obřadu přijímání. Svaté Boží slovo se při homilii „rozdává“ jako potrava jeho lidu. Věroučná konstituce o Božím zjevení varuje slovy svatého Augustina, aby se nikdo nestal „jenom navenek povrchním kazatelem Božího slova, kterému uvnitř nenaslouchá“. A dále v témže odstavci jsou všichni katolíci vyzýváni, aby četli Písmo v postoji zbožného dialogu s Bohem, protože podle svatého Ambrože „jeho oslovujeme, když se modlíme; jemu nasloucháme, když čteme božské výroky“ (DV 25). Papež František zdůrazňuje, že samotní kazatelé musí svolit, aby oni sami byli zasaženi živým a působivým Božím slovem, jestliže to má proniknout do srdcí jejich posluchačů (srov. EG 150).

    27. Svatý otec doporučuje kazatelům, aby vstupovali do hlubokého dialogu s Božím slovem tím, že se budou vracet k lectio divina, která je tvořena četbou, meditací, modlitbou a kontemplací (srov. EG 152). Tento čtverý přístup je zakořeněn v patristické exegezi duchovních významů Písma a v následujících staletích ho rozvíjeli mniši a mnišky, kteří po celý život při modlitbě uvažovali nad Písmy. Papež Benedikt XVI. popisuje jednotlivé kroky lectio divina v apoštolské exhortaci Verbum Domini:
    Začíná četbou (lectio) textu, který vyvolává otázku ohledně autentického poznání jeho obsahu: co říká biblický text sám o sobě? Bez tohoto kroku riskujeme, že se text stane pouhou záminkou k tomu, abychom nikdy nevystoupili ze svých myšlenek. Potom následuje meditace (meditatio), v níž se klade otázka: co říká biblický text nám? Tady se má každý osobně, ale také společenství jako celek, vystavit doteku a zpytování, protože nejde o úvahu nad slovy pronesenými v minulosti, nýbrž v přítomnosti. Následně se dospívá ke chvíli modlitby (oratio), která předpokládá otázku: co říkáme my Pánu v odpovědi na jeho slovo? Modlitba jako prosba, přímluva, díkůvzdání a chvála je první způsob, jak nás slovo mění. Nakonec se lectio divina uzavírá kontemplací (contemplatio), během níž si osvojujeme jako Boží dar samotný jeho pohled, abychom jím nahlíželi skutečnost, a ptáme se: jaké obrácení mysli, srdce a života od nás Pán žádá? Svatý Pavel v listě Římanům píše: „Nepřizpůsobujte se už tomuto světu, ale změňte se a obnovte svoje smýšlení, abyste dovedli rozeznat, co je vůle Boží, co je dobré, bohulibé a dokonalé“ (12,2). Kontemplace totiž směřuje k tomu, aby v nás vytvořila sapienciální vidění skutečnosti ve shodě s Bohem, a aby v nás formovala „myšlenky Kristovy“ (1 Kor 2,16). Boží slovo se tady představuje jako měřítko rozlišování: je „plné života a síly, ostřejší než každý dvojsečný meč: proniká až k rozdělení duše a ducha, kloubů a morku, a pronáší soud i nad nejvnitřnějšími lidskými myšlenkami a hnutími“ (Žid 4,12). Je pak dobré připomenout, že lectio divina se ve své dynamice neuzavírá, dokud nedospěje k činu (actio), který vede věřícího člověka k tomu, aby sám sebe učinil v lásce darem pro druhé (srov. VD 87).

    28. Tato metoda modlitby s Písmem je pro všechny velmi plodná a sama se nabízí kazateli při přípravě homilie jako způsob rozjímání spojeného s modlitbou nad biblickými čteními a liturgickými texty. Dynamika lectio divina také poskytuje účinný způsob pro pochopení funkce, jakou má homilie při liturgii, a jak to ovlivňuje proces její přípravy.

    29. Prvním krokem je lectio, která zkoumá to, co říká samotný biblický text. Tato četba prostoupená modlitbou by měla být poznačena pokorným a užaslým postojem ke slovu, jenž se projevuje tím, že přistupujeme k jeho studiu s maximální pozorností a se svatou bázní, abychom s ním libovolně nenakládali (srov. EG 146). Při přípravě na tento první krok by měl kazatel konzultovat komentáře, slovníky a jiné odborné zdroje, které mu mohou být nápomocné k pochopení významu biblických úryvků v jejich původním kontextu. Pak ale musí pozorně zkoumat incipit a explicit dotyčných úryvků (tj. kde začínají a kde končí) s cílem pochopit důvod, proč bylo rozhodnuto v lekcionáři začít a skončit právě takto. Papež Benedikt XVI. učí, že historicko-kritická exegeze je nezbytnou součástí katolického pochopení Písma, protože souvisí s realismem vtělení. Připomíná, že „dějinná událost je konstitutivním rozměrem křesťanské víry. Dějiny spásy nejsou mytologií, nýbrž skutečnými dějinami, které je proto třeba studovat metodami solidního historického bádání…“ (VD 32). Tento první krok by neměl být projit příliš rychle. Naše spása se uskutečňuje prostřednictvím Božího jednání v dějinách a biblický text o tom vypráví pomocí slov, jež odhalují nejhlubší smysl tohoto jednání (srov. DV 3). Proto potřebujeme toto svědectví o událostech a kazatel potřebuje silný smysl pro jejich reálnost. „Slovo se stalo tělem“ anebo bychom také mohli říci „Slovo se stalo dějinami“. Metoda lectio začíná tím, že si uvědomíme tuto úžasnou skutečnost.

    30. Někteří biblisté napsali nejen biblické komentáře, ale také reflexe vztahující se ke čtením lekcionáře; a pro lekce čtené při mši použili nástrojů moderního akademického zkoumání. Takové publikace mohou být pro kazatele velice užitečné. Na začátku lectio divina se může vrátit k podnětům dozrálým během jeho studia a při modlitbě může uvažovat o významu biblického textu. Musí si však uvědomovat, že jeho cílem není pochopit všechny podrobnosti textu, ale že má objevit, co je jeho hlavním poselstvím, které dává danému textu strukturu a jednotu (srov. EG 147).

    31. Jelikož takovéto lectio má za cíl přípravu homilie, musí kazatel dbát na to, aby převedl výsledky svého studia do jazyka srozumitelného jeho posluchačům. S odvoláním na učení Pavla VI., podle něhož je pro lidi velmi užitečné kázání, „je-li prosté, jasné, přímé a přiměřené“ (apoštolská exhortace Evangelii nuntiandi 43), varuje papež František kazatele před používáním specializovaného teologického jazyka, s nímž nejsou posluchači obeznámeni (srov. EG 158). Rovněž předkládá některé velmi praktické návrhy:
    Jednou z nejdůležitějších dovedností je schopnost používat v kázání obrazy, tedy mluvit obraznou řečí. Někdy se používa jí příklady, aby bylo srozumitelnější něco, co se chce vysvětlit, ale takové příklady apelují pouze na racionální uvažování. Obrazy však napomáhají tomu, aby lidé docenili a přijali poselství, které se jim chce sdělit. Přitažlivý obraz působí, člověk vnímá podávané poselství jako něco důvěrně známé, blízké, reálné a propojené s jeho vlastním životem. Povedený obraz může přivést adresáty k tomu, že si vychutnají poselství, které je jim předáváno, a ono v nich probudí touhu a pohne jejich vůlí podle evangelia (EG 157).

    32. Druhý krok, meditatio, zkoumá to, co biblický text říká nám. Papež František předkládá prostou, ale pronikavou otázku, která může naši reflexi usměrnit: „‚Pane, co říká tento text mně? Co chceš tímto poselstvím změnit v mém životě? Co mi v tomto textu vadí? Proč mne toto nezajímá?‛ Anebo: ‚Co se mi líbí, co ve mně toto slovo podněcuje? Co mne přitahuje? Proč mne přitahuje?‛“ (EG 153) Jak ale učí tradice lectio, neznamená to, že svou osobní reflexí se my stáváme konečnými rozhodčími toho, co text říká. Při ozřejmování „toho, co nám biblický text říká“, nás vede církevní pravidlo víry, které poskytuje základní princip biblické interpretace, pomáhající vyhnout se chybnému nebo částečnému vysvětlení (srov. EG 148). Kazatel tedy uvažuje o čteních ve světle velikonočního tajemství Kristovy smrti a zmrtvýchvstání a svou meditaci rozšiřuje na to, jak je toto tajemství žito v Kristově těle, církvi, a do toho zahrnuje situace členů tohoto těla, kteří se shromáždí v neděli. To je srdce přípravy kázání. Obeznámenost se spisy církevních Otců a svatých může přitom kazatele inspirovat, aby lidem předkládal takové pochopení mešních čtení, které by skutečně bylo potravou pro jejich duchovní život. V této fázi přípravy rovněž může objevovat morální a doktrinální dopady Božího slova. Jak jsme již připomněli, velmi užitečným pramenem pro to je Katechismus katolické církve.

    33. Souběžně s četbou Písem konané v kontextu celé Tradice katolické víry má o nich kazatel uvažovat i ve světle situace, v níž žije společenství, které se shromažďuje k naslouchání Božímu slovu. Jak říká papež František, „kazatel musí také naslouchat lidu, aby objevil, co vě řící potřebují slyšet. Kazatel je bytost kontemplativní, která se v nazírání zaměřuje na slovo podobně jako na lid“ (EG 154). To je důvod, proč je užitečné začít s přípravou nedělní homilie o několik dní dříve. Pozornost, kterou věnuje dění ve farnosti i v širší společnosti, mu zároveň se studiem a modlitbou umožní přístup k reflexi o tom, co může Boží slovo říci společenství v přítomné chvíli. Jako plod takovéto meditace dokáže ve světle Kristovy smrti a zmrtvýchvstání rozpoznávat aktuální život svého společenství i světa. To bude jasně utvářet obsah jeho kázání.

    34. Třetím stadiem lectio divina je oratio, která se obrací k Pánovi jako odpověď na jeho slovo. Při individuálním prožívání lectio je toto chvíle pro spontánní dialog s Bohem. Reakce na čtení se vyjadřují slovy bázně a údivu, někdo je pohnut k prosbě o milosrdenství a pomoc, nebo k prostému vzplanutí chvály a k projevům lásky i vděčnosti. Uvažuje-li se o tomto obratu od meditace k modlitbě v liturgické sféře, ozřejmuje se tím strukturální spojení mezi biblickými čteními a zbytkem mše. Přímluvy na závěr bohoslužby slova, a ještě více následující eucharistická bohoslužba, představují naši odpověď na Boží slovo ve formě prosby, přímluvy, díků a chvály. Kazatel by měl příležitostně zdůraznit tento niterný vztah, aby si lid Boží mohl do větší hloubky uvědomovat vnitřní dynamiku liturgie. Toto spojení lze posílit i jinými způsoby. Role kazatele se neomezuje jen na homilii jako takovou. Invokace při úkonu kajícnosti (když se použije třetí forma) i přímluvy při modlitbě věřících se mohou vztahovat k biblickým čtením nebo k některé stránce homilie. Vstupní antifony i antifony k přijímání, uvedené v Římském misálu pro každou mši, obvykle přebírají biblické texty a jsou jimi silně inspirovány, a tak naší modlitbě dávají průchod slovy samotného Písma. V případě, že se antifony nemohou použít, je třeba pozorně vybrat pí sně a kněz má vést ty, kdo mají při animaci zpěvu tuto úlohu. Existuje ještě i jiný způsob, jímž kněz může zdůraznit jednotu liturgického slavení, a sice moudrým využíváním možností, které nabízejí Vše obecné pokyny k Římskému misálu: krátké výzvy při některých částech liturgie – po úvodním pozdravu, před bohoslužbou slova, před eucharistickou modlitbou a před propuštěním (srov. 31). Tyto možnosti by měly být využívány s velkou opatrností a zdrženlivostí. Při mši má být jen jedna homilie. Pokud se kněz rozhodne říci pár slov při některé z těchto příležitostí, musí si předem připravit jednu nebo dvě výstižné věty, které pomohou věřícím pochopit jednotu liturgického slavení, aniž by se pouštěl do obšírného vysvětlování.

    35. Konečným krokem lectio je contemplatio, během níž si podle slov papeže Benedikta XVI. „osvojujeme jako Boží dar samotný jeho pohled, abychom jím nahlíželi skutečnost, a ptáme se: jaké obrácení mysli, srdce a života od nás Pán žádá?“ (VD 87) V mnišské tradici byl tento čtvrtý stupeň, čili kontemplace, vnímán jako dar sjednocení s Bohem, nezasloužený a větší, než jaký by mohl být dosažen naším úsilím – jako čistý dar. Celý proces začíná u konkrétního textu, ale v tomto bodě se dostáváme za jednotlivosti k celkovému pohledu víry, zachycenému jediným intuitivním sjednocujícím pohledem. Svatí nám odhalují tyto výšiny, ale co je dáno svatým, to může patřit i nám všem. Čtvrtý krok, kontemplace, je-li chápána v rámci liturgie, může být pro kazatele důvodem k útěše a k naději, protože připomíná, že je to nakonec Bůh, kdo působí, aby uskutečňoval své slovo, a že proces utváření Kristovy mentality v nás trvá po celý život. Kazatel je vyzýván, aby vynakládal veškeré své úsilí na účinné hlásání Božího slova, ale uvědomoval si, že nakonec je to tak, jak říkal svatý Pavel: „Já jsem zasadil, Apollos zalil, ale Bůh dával vzrůst“ (1 Kor 3,6). Měl by rovněž vzývat Ducha Svatého, aby mu při přípravě homilie dával světlo, a také se často a naléhavě modlit, aby semeno Božího slova padlo na dobrou půdu a posvěcovalo jeho samého i všechny jeho posluchače způsobem přesahujícím to, co on dokáže říci a dokonce si i představit.

    36. K tradičním čtyřem stupňům lectio divina připojuje papež Benedikt XVI. ještě jeden dodatek: „Je pak dobré připomenout, že lectio divina se ve své dynamice neuzavírá, dokud nedospěje k činu (actio), který vede věřícího člověka k tomu, aby sám sebe učinil v lásce darem pro druhé“ (VD 87). V liturgickém kontextu to navozují slova „ite missa est“, čili vyslání Božího lidu poučeného slovem a díky eucharistii posíleného účastí na velikonočním tajemství. Je příznačné, že exhortace Verbum Domini se uzavírá dlouhou úvahou o Božím slově ve světě. Kázání spojené s duchovní stravou ze svátostí přijímaných s vírou uschopňuje členy liturgického shromáždění ke konkrétním projevům lásky. Papež František cituje učení Jana Pavla II. o tom, že „společenství a poslání jsou spolu hluboce spojeny“ (apoštolská exhortace Christifideles laici 32), a vyzývá všechny věřící:
    Ve věrnosti Mistrovu příkladu je životně důležité, aby dnes církev vycházela zvěstovat evangelium všem, na všech místech, při každé příležitosti, neprodleně, bez zdráhání a beze strachu. Radost evangelia je pro všechen lid a nemůže nikoho vylučovat (EG 23).

    37. Když papež František popisuje úlohu kázání, učí, že „jeho centrum a podstata je vskutku stále stejná: Bůh, jenž projevil svoji nezměrnou lásku v Kristu, který zemřel a vstal z mrtvých“ (EG 11). Druhá část Homiletického direktoria má za cíl poskytnout konkrétní příklady a návrhy jako pomoc kazatelovi, aby mohl uvádět do praxe zásady uvedené v tomto dokumentu podle jednotlivých biblických čtení stanovených liturgií a viděných prizmatem velikonočního tajemství zemřelého a zmrtvýchvstalého Krista. Nejsou to vzory kázání, ale nástiny, které navrhují způsob, jak přistupovat k jednotlivým tématům a textům v průběhu liturgického roku. Úvod k mešnímu lekcionáři poskytuje stručný popis týkající se volby čtení, který má být „duchovním pastýřům pomůckou, aby poznali uspořádání lekcionáře a uvedli ho do života k prospěchu věřících“ (OLM 92). Na něj se tedy bude odkazovat. Pro to, co je navrženo pro jakýkoli text Písma, je třeba stále mít na zřeteli, že „bohoslužba slova vrcholí čtením evangelia, na něž připravují shromážděný lid jiná čtení v tradičním pořadí, a to přechodem ze Starého zákona k Novému“ (OLM 13).

    38. Výchozím bodem výkladu je lekcionář velikonočního tridua, protože ono tvoří centrum liturgického roku a během těchto nejsvětějších dní se hlásají některé z nejdůležitějších pasáží obou Zákonů. Následují reflexe o velikonoční době a o Letnicích a po nich se probírají postní neděle. Další příklady se berou z cyklu advent – Vánoce – slavnost Zjevení Páně. Takovýto plán postupu se řídí tím, co papež Benedikt XVI. označil za „moudrou pedagogiku církve, která hlásá Písmo svaté a naslouchá mu, přičemž sleduje rytmus liturgického roku“. A pokračuje: „Ve středu všeho září velikonoční tajemství, kolem něhož se seskupují všechna tajemství Krista i dějin spásy, svátostně aktualizovaná…“ (VD 52). Předkládaný návrh si neklade nárok, že vyčerpá všechno, co by mohlo být řečeno o dané bohoslužbě, ani neobsahuje veškeré detaily celého liturgického roku. Ve světle centrálního místa, které zaujímá velikonoční tajemství, jsou nabídnuty některé indikace, jak by specifické texty mohly být uchopeny v příslušné homilii. Vzorce navržené v těchto příkladech lze přizpůsobit i pro neděle liturgického mezidobí a pro jiné příležitosti. Takovýto model může platit a být užitečný i pro jiné rity katolické církve, které užívají lekcionář odlišný od římského obřadu.

    I. VEĽKONOČNÉ TROJDNIE A VEĽKÁ NOC

    A. Čtení ze Starého zákona na Zelený čtvrtek

    39. „Na Zelený čtvrtek při večerní mši se připomíná večeře Páně před jeho odchodem; osvětluje se zvlášť příklad Krista umývajícího apoštolům nohy a z Pavlova listu se čte o začátku slavení křesťanského velikonočního tajemství v eucharistii“ (OLM 99). Velikonoční triduum začíná večerní mší, při níž liturgie připomíná Pánovo ustanovení eucharistie. Ježíš vstoupil do svého utrpení slavením večeře předepsané v prvním čtení: každé slovo a obraz tohoto čtení odkazuje na to, na co sám Kristus poukazoval u stolu – na jeho smrt přinášející život. Slova z Knihy Exodus (Ex 12,1-8,11-14) nacházejí svůj konečný smysl v Ježíšově velikonoční večeři, té večeři, kterou právě slavíme.

    40. „Jestliže však je rodina tak malá, že beránka sníst nestačí, ať si vezme ze sousedství, které je tomu domu nejbližší.“ Nás je zde mnoho rodin, které se sešly na témže místě, a obstarali jsme si beránka. „Beránek ať je bezvadný, ve stáří jednoho roku, sameček.“ Naším beránkem bez vady není nikdo jiný než sám Ježíš, Beránek Boží. „K večeru zabije beránka celé shromážděné společenství Izraele.“ Při poslechu těchto slov si uvědomíme, že my jsme tou celou pospolitostí nového Izraele, která se sešla navečer; Ježíš se nechává zabít, když za nás dává své tělo a svou krev. „Pak ať vezmou trochu jeho krve a pomažou jí obě veřeje i příčný trám nad nimi… Ať jedí maso tu noc, ať ho jedí pečené na ohni.“ Tyto předpisy máme naplňovat tím, že neseme na svých rtech Kristovu krev a v posvěceném chlebu jíme Beránkovo tělo.

    41. Je nám řečeno, abychom tento pokrm jedli takto: „Mějte přepásaná bedra, obuv na nohou a hůl v ruce, a jezte ve spěchu.“ To je popis našeho křesťanského života ve světě. Přepásaná bedra naznačují připravenost k útěku, ale také evokují scénu mandatum, které je popsáno v evangeliu této večerní mše a má své místo po homilii: jsme vyzýváni k tomu, abychom se dávali do služby světu jako poutníci, jejichž pravý domov není zde. Právě na tomto místě nás čtení vybízí, abychom jedli ve chvatu, jako ti, kdo se připravují k útěku, který Pán nazývá slavností: „Neboť je to Hospodinova Pascha (Přejití). Oné noci přejdu egyptskou zemí a pobiji všechno prvorozené v egyptské zemi… Když uvidím krev, přejdu vás.“ Hospodin za nás bojuje, abychom mohli porazit své nepřátele, hřích a smrt, a ochraňuje nás Beránkovou krví.

    42. Slavnostní ohlášení Velikonoc (pesachu) končí posledním příkazem: „Tento den si uchováte jako památný… jako ustanovení věčné.“ Od Ježíšovy doby byly Velikonoce udržovány živé věrností tomuto přikázání nejen v každé z předcházejících generací, ale i naše věrnost jeho příkazu „to čiňte na mou památku“ udržuje každou následující generaci křesťanů ve spojení s Ježíšovou Paschou. A právě to konáme v tomto okamžiku, když začínáme triduum letošního roku. Je to „památná slavnost“, Pánovo „ustanovení věčné“, liturgické znovu-uskutečnění Ježíšova sebedarování.

    B. Čtení ze Starého zákona na Velký pátek

    43. „Liturgie Velkého pátku dosahuje vrcholu v Janově vypravování o umučení toho, který se jako Služebník Boží, zvěstovaný u Izaiáše, stal skutečně jediným knězem tím, že sám sebe podal v oběť Otci“ (OLM 99). Úryvek z Izaiáše (Iz 52,13-53,12) je jednou z částí Starého zákona, kde křesťané poprvé viděli, jak proroci poukazovali na Kristovu smrt. Když ho dáme do souvislosti s pašijemi, následujeme tím skutečně starobylou apoštolskou Tradici, protože tak to dělal Filip při rozhovoru s etiopským eunuchem (srov. Sk 8,26-40).

    44. Shromáždění si uvědomuje důvod toho, proč se dnes sešlo: má si připomenout Ježíšovu smrt. Prorokova slova komentují jakoby z Božího pohledu událost, při níž Ježíš visí na kříži. Je to pro nás výzva, abychom viděli slávu, jež se skrývá v kříži: „Hle, můj Služebník dojde úspěchu, bude povýšen, povznesen k velké vznešenosti“. I sám Ježíš v Janově evangeliu při různých příležitostech hovořil o tom, že bude vyvýšen. V tomto evangeliu je jasné, že se propojují tři dimenze „vyvýšení“: na kříži, při Zmrtvýchvstání a při Nanebevstoupení k Otci.

    45. Hned po oslavném Otcově „komentáři“ na začátku se zpráva obrací ve svůj protiklad: hovoří o agonii ukřižování. Služebník je vylíčen jako ten, jehož „podoba byla nelidsky zohavena, vzhledem se nepodobá člověku“. Věčné slovo v Ježíši nejen přijalo naše lidské tělo, ale vzalo na sebe smrt ve své nejstrašnější a nejnelidštější podobě: „On přivede v údiv mnohé národy, králové před ním zavřou svá ústa, neboť spatřili, co se jim neřeklo.“ Tato slova popisují historii světa od onoho prvního Velkého pátku až dodneška. Příběh kříže přiváděl v údiv národy a obracel je, stejně tak jako ohromoval i jiné, ale dováděl je k tomu, aby svůj pohled odvracely. Tato prorocká slova platí i pro naše společenství a pro naši kulturu, stejně jako pro celou řadu „národů“ nacházejících se v každém z nás: jsou to naše síly a sklony, které se mají obrátit k Pánu.

    46. To, co následuje potom, není hlas Boží, ale hlas proroka, který říká: „Kdo uvěřil, co jsme slyšeli?“, aby pak pokračoval líčením, jehož podrobnosti nás vedou k další kontemplaci kříže, kde se prolíná utrpení a přechod, bolest a sláva. Intenzita utrpení se dále vypráví s takovou přesností, že nám to umožňuje pochopit, jak přirozené bylo pro první křesťany interpretovat četbu textů tohoto druhu jako prorockou předzvěst Krista a domýšlet si slávu v nich skrytou. Jak říká prorok, tato tragická postava je pro nás plná významu: „On nesl naše utrpení, obtížil se našimi bolestmi… jeho rány nás uzdravily.“

    47. Předpovídá se i vnitřní Ježíšův postoj při jeho pašijích: „Byl týrán, ale podrobil se… jako beránek vedený na porážku… neotevřel svá ústa.“ To vše jsou neslýchané a udivující věci. Ve skutečnosti se však nepřímo předpovídá i zmrtvýchvstání, když prorok říká: „Jestliže dá na usmíření svůj život, uzří potomstvo, které bude žít dlouho.“ Všichni věřící patří k tomuto potomstvu a jeho „dlouhý život“ je věčným životem, který mu Otec dává, když ho nechává vstát z mrtvých. A nyní je znovu slyšet Otcův hlas, jenž dále ohlašuje příslib zmrtvýchvstání: „Pro útrapy své duše uvidí světlo, nasytí se svým poznáním… Proto mu udělím mnohé a s reky rozdělí kořist proto, že sám sebe vydal na smrt… když nesl hříchy mnohých a prosil za viníky.“

    C. Čtení ze Starého zákona na Velikonoční vigilii

    48. „Pro Velikonoční vigilii svaté noci je stanoveno sedm čtení ze Starého zákona, která připomínají podivuhodné Boží skutky v dějinách spásy, a dvě čtení z Nového zákona: evangelium o vzkříšení podle synoptiků a čtení z Apoštola o křesťanském křtu jako svátosti vzkříšeného Krista“ (OLM 99). Jak říká Římský misál, velikonoční vigilie „je největší a nejvznešenější ze všech slavností“ (Vigilia paschalis,2). Dlouhé trvání vigilie nedovoluje rozsáhlý komentář k sedmi čtením ze Starého zákona; je však dobře poznamenat, že mají centrální místo, protože jsou to reprezentativní texty, které ohlašují nejdůležitější části teologie Starého zákona od stvoření přes Abrahama až po nejdůležitější čtení z Knihy Exodus. Čtyři následující čtení ohlašují zásadní témata proroků. Pochopení těchto textů ve spojitosti s velikonočním tajemstvím, výslovně vyjádřeným o velikonoční vigilii, může kazatele inspirovat, když se tato nebo podobná čtení objeví při jiných příležitostech během liturgického roku.

    49. Prostřednictvím těchto textů čtených při liturgii během této noci nás církev přivádí k jejich vyvrcholení evangelním čtením o Pánově zmrtvýchvstání. Skrze význam iniciačních svátostí slavených při této vigilii se noříme do proudu dějin spásy, jak nám to připomíná krásná Pavlova pasáž o křtu. Tato noc jasně ukazuje spojitost mezi stvořením a novým životem v Kristu, mezi historickým exodem a konečným exodem Ježíšova velikonočního tajemství, na němž prostřednictvím křtu mají účast všichni věřící, i spojitost mezi přísliby proroků a jejich uskutečněním při slavení liturgických tajemství. Tyto spojitosti lze během liturgického roku stále připomínat.

    50. Bohatý zdroj pro pochopení spojitostí mezi starozákonními tématy a jejich naplněním v Kristově velikonočním tajemství nám poskytují modlitby následující po každém čtení. Jednoduše a jasně vyjadřují hluboký kristologický a svátostný smysl starozákonních textů, neboť hovoří o stvoření, o oběti, o exodu, o křtu, o Božím milosrdenství, o věčné smlouvě, o očištění od hříchů, o spáse a o životě v Kristu. Mohou kazatelovi sloužit jako škola modlitby nejen při přípravě na velikonoční vigilii, ale i během celého liturgického roku, když se čtou texty podobné těm z dnešní noci. Jiným užitečným zdrojem pro interpretaci úryvků z Písma je responsoriální žalm, který následuje po každém ze sedmi čtení; jsou to básně zpívané křesťany, kteří s Kristem zemřeli a nyní se s ním sdílejí v jeho vzkříšeném životě. Žalmy by se neměly opomíjet ani jindy během roku, neboť ukazují, jak církev interpretuje celé Písmo ve světle Krista.

    D. Velikonoční lekcionář

    51. „V den slavnosti Zmrtvýchvstání Páně se čte o nalezení prázdného hrobu z evangelia podle Jana. Místo tohoto textu se může číst některý z textů evangelia z velikonoční vigilie nebo (při večerní mši) vypravování o tom, jak se Pán zjevil učedníkům jdoucím do Emauz. První čtení je ze Skutků apoštolů, které se probírají v době velikonoční místo čtení ze Starého zákona. Čtení z Apoštola se vztahuje na velikonoční tajemství prožívané v církvi. Evangelia pojednávají až do třetí neděle o zjeveních vzkříšeného Krista. Čtení o Dobrém Pastýři jsou určena na čtvrtou neděli velikonoční. O páté, šesté a sedmé neděli velikonoční se čtou úryvky z řeči a modlitby Páně při poslední večeři“ (OLM 99-100). Bohatý sled čtení ze Starého a Nového zákona během velikonočního tridua představuje jednu z nejvýraznějších příležitostí pro hlásání Pána zmrtvýchvstalého v životě církve a během celého liturgického roku má mít výukovou a formační funkci pro Boží lid. Ve Svatém týdnu a v době velikonoční bude mít kazatel na základě biblických textů opakovanou příležitost klást důraz na Kristovo utrpení, smrt a zmrtvýchvstání jako ústřední obsah Písem. Toto je výsadní liturgická doba, během níž kazatel může a má hlásat víru církve o tom, co představuje srdce její zvěsti: Ježíš Kristus zemřel za naše hříchy „ve shodě s Písmem“ (1 Kor 15,3) a „ve shodě s Písmem“ třetího dne vstal z mrtvých (1 Kor 15,4).

    52. Na prvním místě je zde příležitost v tomto privilegovaném období, především o prvních třech nedělích, pro předání různých dimenzí církevního lex credendi. Odstavce Katechismu katolické církve, které pojednávají o zmrtvýchvstání (KKC 638-658), vysvětlují mnohé z různých klíčových biblických textů čtených během velikonoční doby. Tyto odstavce mohou být pro kazatele bezpečným vodítkem při jeho úkolu vysvětlovat křesťanskému lidu na základě textů Písma to, co jednotlivé kapitoly Katechismu nazývají „historická a transcendentní událost“ zmrtvýchvstání, smysl „zjevení Zmrtvýchvstalého“, „stav Kristova vzkříšeného lidství“ a „Zmrtvýchvstání – dílo Nejsvětější Trojice“.

    53. Za druhé, o nedělích velikonoční doby se první čtení nebere ze Starého zákona, ale ze Skutků apoštolů. Mnohé úryvky uvádějí příklady nejranějšího apoštolského kázání a můžeme v nich vidět, nakolik samotní apoštolové používali Písmo, aby hlásali smysl Ježíšovy smrti a zmrtvýchvstání. Další části hovoří o důsledcích a účincích, jaké měla jeho smrt a zmrtvýchvstání na život křesťanského společenství. Když kazatel vychází z těchto textů, má v ruce některé z nejsilnějších a nejzásadnějších nástrojů. Vidí, jak apoštolové používali Písmo pro hlásání Ježíšovy smrti a zmrtvýchvstání a postupuje stejným způsobem nejen v případě úryvku, jímž se zabývá, ale podobný styl používá i během celého liturgického roku. Rovněž poznává sílu, jakou působil v prvních společenstvích život zmrtvýchvstalého Pána, a s vírou hlásá lidu, že tatáž síla působí mezi námi i nadále.

    54. Za třetí, síla Svatého týdne s velikonočním triduem a s následujícím radostným padesátidenním slavením, jež vrcholí Letnicemi, je pro kazatele vynikající dobou pro to, aby ukazoval spojitost mezi Písmem a eucharistií. Právě při úkonu „lámání chleba“ – připomínce úplného Ježíšova sebedarování při poslední večeři a potom na kříži – si učedníci uvědomili, jak jim hořelo srdce, zatímco Pán otevíral jejich mysl pro pochopení Písma. I dnes je pro takové pochopení podobný vzorec žádoucí. Kazatel se horlivě snaží, aby vysvětloval Písmo, ale hlubší smysl toho, co říká, se ukáže během téže liturgie při „lámání chleba“, pokud dokáže navodit takové propojení (srov. VD 54). Důležitost tohoto spojení jasně připomněl papež Benedikt XVI. ve Verbum Domini:

    Z těchto vyprávění vysvítá, jak samo Písmo směřuje k pochopení svého nerozlučného spojení s eucharistií. Proto je třeba mít stále na zřeteli, že Boží slovo v liturgii církví předčítané a hlásané má směřovat k oběti smlouvy a hostině milosti, totiž k eucharistii, jako ke svému cíli.“ Slovo a eucharistie k sobě navzájem patří tak těsně, že jedno nelze pochopit bez druhého: Slovo se stává svátostným tělem v události eucharistie. Eucharistie nás otevírá vhledu do Písma svatého, tak jako Písmo svaté ze své strany osvětluje a vykládá eucharistické tajemství (VD 55).

    55. Za čtvrté: od páté velikonoční neděle se dynamika biblických čtení přesouvá ze slavení Pánova zmrtvýchvstání k přípravě na vyvrcholení velikonoční doby, na příchod Ducha Svatého o Letnicích. Skutečnost, že evangelní úryvky těchto nedělí se berou z Kristovy řeči na závěr poslední večeře, odhaluje jejich hluboký eucharistický smysl. Čtení i modlitby dávají kazateli příležitost, aby vyložil úlohu Ducha Svatého v pokračujícím životě církve. Odstavce Katechismu, které se týkají tématu „Duch a Boží slovo v čase zaslíbení“ (KKC 702-716), se vztahují ke čtením z velikonoční vigilie, viděným v souvislosti s působením Ducha Svatého, zatímco odstavce na téma „Duch Svatý a církev v liturgii“ (KKC 1091-1109) mohou být kazateli nápomocné při ilustraci toho, jak Duch Svatý zpřítomňuje v liturgii Kristovo velikonoční tajemství.

    56. Kázáními, která během velikonoční doby vtělují tyto principy a perspektivy, dospěje křesťanský lid připraven ke slavení Letnic, při nichž Bůh Otec „ve svém Slově, které se pro nás vtělilo, pro nás zemřelo a vstalo z mrtvých, nás zahrnuje svým požehnáním a skrze ně vlévá do našich srdcí dar, v němž jsou všechny dary: Ducha svatého“ (KKC 1082). Čtení tohoto dne, vzaté ze Skutků apoštolů, vypravuje o samotné události Letnic, zatímco evangelium nabízí vyprávění o tom, co se stalo večer o Velikonoční neděli. Zmrtvýchvstalý Pán dechl na apoštoly a řekl: „Přijměte Ducha svatého“ (Jan 20,22). Velikonoce jsou Letnicemi. Velikonoce již jsou darem Ducha Svatého. Letnice jsou však přesvědčivou manifestací Velikonoc všem národům, protože spojují mnoho jazyků do jediného nového jazyka, který chápe „veliké Boží skutky“ (Sk 2,11), jež se ukázaly a projevily Ježíšovou smrtí a zmrtvýchvstáním. Při slavení eucharistie pak církev prosí: „Prosíme tě, Bože, kéž nás slíbený Duch Svatý naučí spojovat náš život s Kristovou obětí a uvede nás do celé pravdy“ (modlitba nad dary). Přijetí svatého přijímání v ten den se pro věřící stává událostí Letnic. Když řady procesí přistupují, aby přijali tělo a krev Páně, antifona k přijímání jim klade na rty zpěv veršů z Písma, které vyprávějí o Letnicích a říkají: „Všichni byli naplněni Duchem Svatým a hlásali veliké Boží skutky. Aleluja.“ Tyto verše nacházejí své naplnění u věřících, kteří přijímají eucharistii. Eucharistie je Letnicemi.

    II. NEDELE PÔSTNEHO OBDOBIA

    57. Jestliže velikonoční triduum a následujících padesát dní jsou zářivým centrem liturgického roku, potom postní doba je časem, který připravuje mysl a srdce křesťanského lidu na důstojné slavení těchto dní. Rovněž je to doba poslední přípravy katechumenů, kteří budou o velikonoční vigilii pokřtěni. Potřebují, aby je na jejich cestě doprovázelo celé církevní společenství svou vírou, modlitbou a svědectvím. Biblická čtení postní doby nacházejí svůj nejhlubší smysl ve vztahu k velikonočnímu tajemství, na něž nás připravují. Skýtají tedy zjevné příležitosti, aby uváděly do praxe základní princip předkládaný v tomto Direktáři: směrovat mešní čtení k jejich centru, jímž je Ježíšovo velikonoční tajemství, do jehož největší hloubky vstupujeme prostřednictvím slavení velikonočních svátostí. Úvod k mešnímu lekcionáři připomíná, že pro první dvě postní neděle se tradičně používají evangelní vyprávění o pokušení a proměnění Páně a hovoří o nich ve vztahu k dalším čtením: „Čtení ze Starého zákona se vztahují k dějinám spásy, které jsou jedním z hlavních předmětů postní katecheze. Každý rok má řadu textů, které připomínají hlavní body této historie od počátku až k zaslíbení Nové smlouvy. Čtení z Apoštola jsou vybrána tak, aby odpovídala čtením evangelia a Starého zákona a pokud možno měla s nimi vhodnou souvislost“ (OLM 97).

    A. Evangelium 1. neděle postní

    58. Pro věřící není těžké spojovat čtyřicet Ježíšových dní strávených na poušti se čtyřiceti dny postní doby. Je užitečné, aby kazatel vysvětloval tuto spojitost tak, aby křesťanský lid pochopil, že postní doba každým rokem činí věřící tajemně účastnými na těchto čtyřiceti Ježíšových dnech a na tom, co skrze svůj půst a pokušení vytrpěl i obdržel. Zatímco je pro katolíky obvyklé, že během této doby vykonávají různé postní praktiky a pobožnosti, je důležité zdůrazňovat hluboce svátostný charakter celého postu. Ve vstupní modlitbě první postní neděle se objevuje tento zvláštní výraz: „…per annua quadragesimalis exercitia sacramenti“. Během této posvátné doby je přítomen a působí v církvi samotný Kristus a jeho očišťující konání v údech jeho těla dává našim postním praktikám spásonosnou hodnotu. Preface stanovená pro tuto neděli nádherně potvrzuje tuto myšlenku slovy: „Čtyřicetidenním postem… nám ukázal, jak máme konat pravé pokání.“ Jazyk preface vytváří most mezi Písmem a eucharistií.
    59. Čtyřicet Ježíšových dní představuje čtyřicetileté putování Izraele pouští. V něm se koncentruje celá historie Izraele. Proto zde vidíme obraz, ve kterém se soustředí jedno z hlavních témat tohoto Direktáře: historie Izraele, jež odpovídá historii našeho života, nachází svůj konečný smysl v utrpení, které podstoupil Ježíš. Utrpení začíná v určitém smyslu už na poušti – obrazně řečeno – na začátku Ježíšova veřejného života. Od samého počátku jde Ježíš vstříc utrpení a v tom nabývá významu vše, co následuje.

    60. Pro přípravu homilií se může jevit jako užitečný jeden odstavec Katechismu katolické církve, a to zvláště při vysvětlování doktrinálních témat zakořeněných v biblickém textu. O Ježíšových pokušeních Katechismus tvrdí:
    Evangelisté nám odhalují spásný význam této tajemné události. Ježíš je nový Adam, který zůstal věrný, zatímco první Adam podlehl pokušení. Ježíš dokonale plní povolání Izraele: na rozdíl od těch, kteří v minulosti pokoušeli Boha na poušti během čtyřiceti let, Kristus se projevuje jako Boží služebník, naprosto poslušný božské vůle. Tak Ježíš vítězí nad ďáblem: „spoutal siláka“, aby mu vzal jeho kořist. Ježíšovo vítězství nad pokušením na poušti předjímá vítězství v utrpení, svrchovanou poslušnost jeho synovské lásky k Otci (KKC 539).

    61. Pokušení, jimž je Ježíš vystaven, představují boj proti pokroucenému chápání jeho mesiášského poslání. Ďábel ho nutí, aby se ukázal jako Mesiáš, který předvádí svou božskou moc: „Jsi-li Syn Boží…“, začíná pokušitel. Tím se předpovídá rozhodující boj, který bude Ježíš muset vybojovat na kříži, když uslyší posměšná slova: „Zachraň sám sebe! Jsi-li Syn Boží, sestup z kříže!“ Ježíš nepodléhá satanovým pokušením, ani nesestoupí z kříže. Právě tímto způsobem Ježíš dokazuje, že doopravdy vstupuje na poušť lidského života a nevyužívá svou božskou moc k vlastnímu prospěchu. On nás vskutku doprovází při našem pozemském putování a odhaluje skutečnou Boží moc, která je láskou „až do krajnosti“ (Jan 13,1).

    62. Kazatel by měl zdůraznit, že Ježíš se podrobuje pokušení a smrti v solidaritě s námi. Ale radostná zvěst, kterou kazatel ohlašuje, nespočívá jen v Ježíšově solidaritě s námi v utrpení. Ohlašuje i Ježíšovo vítězství nad pokušením a nad smrtí, vítězství, které sdílí se všemi, kdo v něho věří. Rozhodující zárukou, že na tomto vítězství mají podíl všichni věřící, bude slavení velikonočních svátostí o velikonoční vigilii, na níž je první postní neděle již zaměřena. Kazatel se ubírá týmž směrem.

    63. Ježíš odolal pokušení ďábla, aby proměnil kameny v chléb, ale nakonec způsobem, jaký by si lidská mysl ani nedokázala představit, On svým zmrtvýchvstáním promění „kámen“ smrti v „chléb“ pro nás. Skrze smrt se stává eucharistickým chlebem. Kazatel by měl připomenout shromážděným lidem, kteří se živí tímto nebeským chlebem, že Ježíšovo vítězství nad pokušením a nad smrtí, sdílené ve svátosti, proměňuje jejich „srdce z kamene v srdce z masa“, jak Pán slíbil prostřednictvím proroka, v srdce, která se snaží milosrdnou Boží lásku učinit hmatatelnou ve svém každodenním životě. Pak se křesťanská víra bude moci stávat kvasem ve světě hladovějícím po Bohu a kameny se budou skutečně proměňovat v pokrm sytící živou touhu lidského srdce.

    B. Evangelium 2. neděle postní

    64. Evangelní úryvek druhé postní neděle vždy vypráví o proměnění Páně. Je pozoruhodné, že slavné a neočekávané proměnění Ježíšova těla za přítomnosti třech vyvolených apoštolů se odehrálo bezprostředně po první předpovědi utrpení. (Titíž tři učedníci – Petr, Jakub a Jan – budou s Ježíšem během jeho agonie v Getsemanech v předvečer utrpení). V kontextu celého vyprávění u každého ze tří evangelií Petr právě vyznal svou víru v Ježíše jako Mesiáše. Ježíš přijímá jeho vyznání, ale hned poté se obrací na učedníky a vysvětluje jim, na jaký způsob On je Mesiášem: „Začal je poučovat, že Syn člověka bude muset mnoho trpět, bude zavržen od starších, velekněží a učitelů Zákona, bude zabit, ale po třech dnech vstane z mrtvých.“ Potom pokračuje a učí, co to obnáší následovat Mesiáše: „Kdo chce jít za mnou, ať zapře sám sebe, vezme svůj kříž a následuje mě!“ A po této události vzal Ježíš své učedníky a vyvedl je na vysokou horu. Zde září z jeho těla božská sláva a zjevují se jim Mojžíš a Eliáš, kteří rozmlouvají s Ježíšem. Potom mrak Boží přítomnosti, podobně jako mrak na hoře Sinaji, zahalil Ježíše a jeho učedníky, a z mraku se ozval hlas, právě tak jako hrom na Sinaji oznamoval, že s Mojžíšem hovoří Bůh a odevzdává mu Zákon, Tóru. Je to Otcův hlas, který odhaluje tu nejhlubší Ježíšovu totožnost a dosvědčuje: „To je můj milovaný Syn, toho poslouchejte“ (Mk 9,7).

    65. Mnohá témata a modely, o nichž mluví tento Direktář, se koncentrují v této překvapivé scéně. Je jasné, že kříž a sláva jsou spojeny. Je jasné, že celý Starý zákon zastoupený Mojžíšem a Eliášem dosvědčuje, že kříž a sláva jsou spojeny. Kazatel se musí dotknout těchto témat a vysvětlit je. Pravděpodobně nejlepší shrnutí významu tohoto tajemství nabízejí krásná slova preface z této neděle. Na začátku eucharistické modlitby kněz jménem všeho lidu děkuje Bohu skrze Krista, našeho Pána, za tajemství proměnění: „Když připravoval učedníky na svou smrt, ukázal se jim mezi Mojžíšem a Eliášem a zjevil jim svou slávu, aby je poučil, že utrpením a smrtí se vstupuje do slávy vzkříšení.“ V tento den jsou tato slova pro společenství vstupem do eucharistické modlitby.

    66. Otcův hlas v tomto úryvku všech synoptických evangelií označuje Ježíše jako Otcova milovaného Syna a přikazuje: „Toho poslouchejte.“ Uprostřed této scény transcendentní slávy obrací Otcův příkaz pozornost k cestě, která vede ke slávě. Je to, jako by řekl: „Toho poslouchejte, v něm je plnost mé lásky, která se zjeví na kříži.“ Toto učení je novou Tórou, novým Zákonem evangelia, který je darován na svaté hoře a v jehož středu je milost Ducha Svatého, jenž se dává těm, kdo vkládají svou víru v Ježíše a v zásluhy jeho kříže. Protože Ježíš učí této cestě, sláva září z jeho těla a Otec ho zjevuje jako svého milovaného Syna. Nepronikli jsme tu snad do samotného srdce trojičního tajemství? V Otcově slávě vidíme slávu Syna nerozlučitelně spojenou s křížem. Syn zjevený při proměnění je „světlo ze světla“, jak říká Krédo. Tato část Písma je zajisté jedním z nejsilnějších odůvodnění pro formulaci Kréda.

    67. Proměnění zaujímá v postní době základní místo, protože celý postní lekcionář je průvodcem, který připravuje křtěnce, aby o velikonoční vigilii přijali iniciační svátosti, a všechny věřící připravuje, aby se obnovili v novém životě, v němž byli znovuzrozeni. Jestliže první postní neděle je mimořádně silnou připomínkou Ježíšovy solidarity s námi v jeho pokušení, pak druhá neděle nám připomíná, že sláva zářící z Ježíšova těla je tatáž, jakou On chce svou smrtí a zmrtvýchvstáním sdílet se všemi pokřtěnými. Aby kazatel zdůraznil tuto skutečnost, může se odvolat na slova a autoritu svatého Pavla, který řekl: „Kristus přemění naše ubohé tělo, aby nabylo stejné podoby jako jeho tělo oslavené“ (Flp 3,21). Tento verš se nachází ve druhém čtení cyklu C, ale každý rok může ve stručnosti a dobře připomenout tuto zdůrazňovanou skutečnost.

    68. Zatímco věřící o této neděli přistupují v průvodu ke svatému přijímání, nechává církev v antifoně zaznívat slova Otce, která slyšeli v evangeliu: „To je můj milovaný Syn, v něm jsem si zalíbil; toho poslouchejte!“ To, co tři vyvolení učedníci slyšeli a viděli při proměnění, se nyní přesně propojuje s liturgickou událostí, při níž věřící přijímají Pánovo tělo a krev. V modlitbě po přijímání děkujeme Bohu, že „nám už zde na zemi dává podíl na nebeském životě“. Zatímco byli učedníci ještě zde na zemi, viděli božskou slávu zářící z Kristova těla. Zatímco jsou věřící ještě zde na zemi, přijímají jeho tělo a krev a slyší Otcův hlas, který k nim mluví v hlubině jejich srdcí: „To je můj milovaný Syn, v něm jsem si zalíbil; toho poslouchejte!“

    C. Evangelium 3., 4. a 5. neděle postní

    69. „Na další tři neděle jsou stanovena v cyklu A evangelia o samařské ženě, o uzdravení slepého od narození a o vzkříšení Lazara. Vzhledem k velkému významu těchto textů se mohou číst i v cyklu B a C, zvláště tam, kde se koná příprava katechumenů. Nicméně pro cyklus B a C jsou stanoveny i jiné texty, a to: v cyklu B texty z evangelia podle Jana o budoucí Kristově oslavě skrze kříž a zmrtvýchvstání; v cyklu C evangelia podle Lukáše o obrácení. … Perikopy o samařské ženě, o slepém od narození a o Lazarovi se čtou nyní o nedělích, ale jen v cyklu A (v ostatních letech je pouze dána možnost číst tyto úryvky místo perikop cyklu B a C). Je proto pamatováno na to, aby se tyto
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    perikopy mohly číst i o fériích. Jsou zařazeny na začátku 3., 4. a 5. postního týdne a je možné použít jich v kterýkoli den příslušného týdne, místo čtení připadajícího na ten den“ (OLM 97 a 98). Katechetickou sílu postní doby zvláště zdůrazňují čtení a modlitby cyklu A. Spojení témat vody, světla a života se křtem je zřejmé; skrze tyto biblické úryvky a liturgické modlitby vede církev křtěnce ke svátostné iniciaci o Velikonocích. Jejich závěrečná příprava má zásadní důležitost, jak se ukazuje z textů modliteb používaných při slavení skrutinií. A pokud jde o ty ostatní? Může být užitečné, aby kazatel pozval své posluchače k tomu, aby viděli půst jako dobu vhodnou pro posílení milosti křtu a pro očištění víry, kterou dostali. Tento proces lze objasňovat ve světle pochopení, jež se dostalo Izraeli při zkušenosti Exodu, klíčové události pro formaci Izraele jako Božího lidu a pro odhalení vlastních omezení i nevěrností, ale také věrné a neměnné Boží lásky. To posloužilo jako vzor pro porozumění cestě s Bohem během celých následujících dějin Izraele. Tak i pro nás je půst obdobím, kdy na poušti svého současného života s jeho těžkostmi, obavami a nevěrností objevujeme blízkost Boha, který nás navzdory všemu vede do naší Zaslíbené země. Je to zásadní doba pro život z víry, jenž je pro nás výzvou. Milosti, které jsme obdrželi při křtu krátce po narození, nemohou zůstat zapomenuty, i když nahromaděné hříchy a lidské chyby by mohly navozovat zdání jejich nepřítomnosti. Poušť je pro naši víru místem zkoušky, ale také očištění a posílení, pokud se, i přes své opačné zkušenosti, naučíme zakládat svůj život na Bohu. Základní téma těchto třech nedělí se týká způsobu, jak se víra má nepřetržitě živit i navzdory hříchu (Samaritánka), nevědomosti (slepec) i smrti (Lazar). To jsou „pouště“, jimiž procházíme během svého života a na nichž objevujeme, že nejsme sami, protože je s námi Bůh.
    70. Úzký vztah mezi těmi, kdo se připravují na křest, a ostatními věřícími zintenzivňuje dynamiku postní doby a kazatel by měl vynaložit úsilí na to, aby propojil celé společenství s přípravou křtěnců. Když se slaví skrutinia, je dobře zahrnout do eucharistické modlitby prosbu za kmotry; to může každému členu společenství připomenout, že má hrát aktivní roli při podpoře kandidátů a přivádění druhých ke Kristu. My věřící jsme stejně jako Samaritánka povoláni k tomu, abychom s ostatními sdíleli svou víru. Proto o Velikonocích mohou
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    nově iniciovaní zbytku společenství oznamovat: „Věříme už nejen proto, že jste nám to pověděli, vždyť sami jsme ho slyšeli a víme, že je to skutečně Spasitel světa.“
    71. Třetí postní neděle nás přivádí s Ježíšem a ještě předtím s Izraelem na poušť. Izraelité žízní a bolest této žízně je vede k pochybnostem o rozumnosti cesty, kterou nastoupili na Boží výzvu. Situace se zdá beznadějná, ale pomoc přichází z nejméně očekávaného zdroje: ve chvíli, kdy Mojžíš udeří do tvrdé skály, vytryskne z ní voda! Existuje však ještě tvrdší a méně poddajná látka, jíž je lidské srdce. Responsoriální žalm předkládá výmluvnou výzvu všem, kdo ho zpívají a naslouchají mu: „Kéž byste dnes uposlechli jeho hlasu: ‚Nezatvrzujte svá srdce!‘“ Ve druhém čtení Pavel ohlašuje, že oporou, na níž máme stavět, je víra, která nám skrze Krista umožňuje přístup k Boží milosti, a ta je sama poslem naděje. Tato naděje neklame, protože Boží láska je vlita do našich srdcí a dává nám schopnost milovat. Boží lásku jsme nedostali jako odměnu za své zásluhy, neboť nám byla dána, když jsme ještě byli hříšníky a když Kristus za nás jako za hříšníky zemřel. V těchto několika verších nás Apoštol vyzývá, abychom kontemplovali jak tajemství Trojice, tak i ctnosti víry, naděje a lásky. Za těchto okolností dochází k setkání mezi Ježíšem a Samaritánkou, k jejich hluboké rozmluvě, protože hovoří o zásadních skutečnostech věčného života a pravé bohoslužby. Je to rozhovor, který přináší světlo, protože ukazuje pedagogiku víry. Zpočátku Ježíš i žena rozmlouvají na různých rovinách. Praktický a konkrétní zájem ženy se soustředí na vodu ve studni. Ježíš nedbá o její konkrétní starost a trvá na hovoru o živé vodě milosti. Když se nakonec jejich slova setkají, Ježíš se dotýká nejbolestivější skutečnosti z ženina života: neregulérní situace jejího manželství. Skutečnost, že byla poznána její zranitelnost, otevírá mysl ženy pro Boží tajemství, a proto klade otázku uctívání Boha. Když přijme výzvu, aby uvěřila v Ježíše jako Mesiáše, je naplněna milostí a spěchá, aby to, co se dověděla, sdílela se svými spoluobčany. Víra živená Božím slovem, eucharistií a uskutečňováním Otcovy vůle otevírá člověka pro tajemství milosti, jež je znázorněna obrazem „živé vody“. Mojžíš udeřil o skálu a z ní vytryskla voda, voják
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    probodl Kristův bok a z něho vyšla krev a voda. Církev je toho pamětlivá a klade tato slova na rty těch, kdo v zástupu přistupují k přijímání: „Kdo se napije vody, kterou mu dám, praví Pán, stane se v něm pramenem vody, tryskající do života věčného.“
    72. Nejsme to ale jen my, kdo žízní. Preface dnešní mše říká: „On žízní po spáse světa: co kdysi slíbil ženě ze Samařska, slíbil všem, kdo v něho uvěřili: že v nich otevře studnici vody živé, tryskající do života věčného.“ Ten Ježíš, který seděl u studny, byl unavený a žíznivý. (Kazatel může vyzdvihnout, jak evangelní úryvky těchto třech nedělí staví na světlo Kristovo lidství: jeho únavu u studny, bláto udělané ze slin pro uzdravení slepce, jeho slzy u Lazarova hrobu). Ježíšova žízeň dosáhne svého vrcholu v posledních okamžicích jeho života, když z kříže volá: „Žízním!“ Toto pro Ježíše znamená konat vůli toho, který ho poslal, a završit jeho dílo. Potom z jeho probodnutého srdce vytryskne věčný život, který nás živí ve svátostech, a nám, kdo ho uctíváme v duchu a v pravdě, dává pokrm, který potřebujeme pro pokračování v naší pouti.
    73. Čtvrtá neděle postní je zalitá světlem, světlem, které je o této neděli zvané „Laetare“ („Vesel se“) zdůrazněno liturgickým oděvem jasnějšího odstínu a květinami zdobícími kostel. Spojení mezi velikonočním tajemstvím, křtem a světlem souhrnně zachycuje jeden verš z druhého čtení: „Probuď se, spáči, vstaň z mrtvých, a Kristus tě osvítí.“ Toto spojení zaznívá a je dále propracováno v prefaci: „On je světlo, které přišlo na svět, aby ti, kdo v něho věří, nechodili ve tmách. Skrze něho jsme uzdravováni ze slepoty hříchu, skrze něho se ve křtu stáváme syny světla.“ Takovéto osvícení, které přinesl křest, se posiluje pokaždé, když přijímáme eucharistii; tento moment zdůrazňují slova slepce, jež zaznívají v antifoně k přijímání: „Pán mi pomazal oči; šel jsem, umyl jsem se a vidím, a uvěřil jsem Bohu.“
    74. V tuto neděli však nerozjímáme o bezmračném nebi. Proces „prohlédnutí“ je v praxi mnohem složitější než stručné vyprávění o slepci. První čtení nás upozorňuje: „Nevšímej si jeho vzhledu ani vysoké postavy… člověk soudí podle zdání, Hospodin však vidí do srdce.“ Jedná se o blahodárnou událost jak pro křtěnce, jejichž oče
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    kávání narůstá s přibližujícími se Velikonocemi, tak i pro celý zbytek společenství. Modlitba po přijímání říká, že Bůh osvěcuje každého na tomto světě; problém však je v tom, že se více, či méně intenzivně ke světlu obracíme, nebo se od něho vzdalujeme. Kazatel může vyzvat posluchače, aby si všimli, jak slepec od narození začíná postupně vidět a u Ježíšových nepřátel narůstá jejich slepota. Uzdravený člověk nejprve popisuje toho, kdo ho uzdravil, jako „člověka Ježíše“, potom vyznává, že je to prorok, a nakonec prohlašuje: „Věřím, Pane,“ a padne před Ježíšem na kolena. Farizeové se stávají stále více slepými: na začátku připouštějí, že došlo k zázraku, potom však začnou popírat, že se jednalo o zázrak, a nakonec uzdraveného člověka vyženou ze synagogy. V celém vyprávění jsou si farizeové jistí tím, čím jsou, zatímco slepec uznává svou nevědomost. Na závěr evangelního úryvku si Ježíš všímá, že jeho příchod způsobil krizi ve vlastním slova smyslu – tj. soud: On dává slepému zrak, ale ti, kteří vidí, se stávají slepými. Jako odpověď na námitku farizeů říká: „Kdybyste byli slepí, neměli byste hřích. Vy však říkáte: ‚Vidíme.‘ Proto váš hřích trvá.“ Osvícení, jež se nám dostalo při křtu, se musí šířit uprostřed světel a stínů našeho putování, a proto se po přijímání modlíme: „Bože, … osvěcuj naše srdce světlem své milosti, abychom vždy poznávali, co odpovídá tvé vůli, a dovedli tě opravdově milovat.“
    75. „Náš přítel Lazar spí, ale jdu tam, abych ho probudil.“ Pobídka svatého Pavla z předcházející neděle, aby se probudil ten, kdo usnul, nachází živý výraz v posledním a největším z Ježíšových „znamení“ ve čtvrtém evangeliu: ve vzkříšení Lazara. Zdá se, že definitivnost smrti, zdůrazněná tím, že Lazar zemřel už před čtyřmi dny, vytváří ještě větší překážku, než je skála pro vytrysknutí vody nebo slepota od narození pro navrácení zraku. Avšak Marta, postavena před takovouto situaci, činí vyznání víry, které je podobné Petrovu: „Ano, Pane, vím, že ty jsi Mesiáš, Syn Boží, který má přijít na svět.“ Její víra nespočívá v tom, co Bůh by mohl vykonat v budoucnosti, ale v tom, co Bůh koná nyní: „Já jsem vzkříšení a život.“ Výrok „Já jsem“, který se jako jasná narážka na zjevení samotného Boha Mojžíšovi prolíná celým Janovým textem, se objevuje v evangelních úryvcích o všech čtyřech zmíněných nedělích. Když Samaritánka hovoří o Mesiáši, Ježíš jí odpovídá: „Já jsem to, který s tebou mluvím.“ Ve vyprávění o slepci
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    Ježíš říká: „Pokud já jsem na světě, jsem světlo světa.“ A dnes říká: „Já jsem vzkříšení a život.“ Klíčem pro získání tohoto života je víra: „Věříš tomu?“ Ale dokonce i Marta po svém smělém vyznání víry zaváhá, a když Ježíš žádá, aby z hrobu odstranili kámen, namítne, že už zapáchá. Znovu se nám tu připomíná, že následovat Ježíše je celoživotní úkol, ať se připravujeme přijmout za dva týdny iniciační svátosti, nebo jsme jako katolíci prožili už mnoho let: nepřetržitě musíme bojovat, abychom své víře v Krista dávali novou sílu i hloubku.
    76. Vzkříšení Lazara je naplněním Božího příslibu ohlášeného v dnešním prvním čtení z proroka Ezechiela: „Hle, já otevřu vaše hroby, vyvedu vás z nich.“ Srdce velikonočního tajemství spočívá ve skutečnosti, že Kristus přišel proto, aby zemřel a znovu vstal a udělal pro nás přesně to, co udělal pro Lazara: „Rozvažte ho a nechte odejít.“ On nás osvobozuje nejen od fyzické smrti, ale i od mnoha jiných smrtí, které nás sužují a oslepují: hřích, neštěstí, narušené vztahy. Pro nás křesťany je tedy podstatné trvale se pohroužit do jeho velikonočního tajemství. Jak říká dnešní preface: „On je naše vzkříšení a život; slitovává se nad námi a má s námi soucit jako se svým přítelem Lazarem: a jako jeho zavolal z hrobu, tak nás skrze křest volá ze smrti k životu.“ Každotýdenní setkání s ukřižovaným a zmrtvýchvstalým Pánem vyjadřuje naši víru v to, že On Je tady a teď naše vzkříšení a náš život. Toto přesvědčení nám dá schopnost doprovázet ho příští neděli při jeho vjezdu do Jeruzaléma a spolu s Tomášem říci: „Pojďme i my, ať zemřeme s ním.“
    D. Květná (Pašijová) neděle
    77. „Na Květnou neděli k průvodu jsou vybrány texty, které vyprávějí o slavném vjezdu Páně do Jeruzaléma podle synoptiků; ve mši se čte o umučení Páně“ (OLM 97). Toto jediné liturgické slavení ztvárňují dvě starobylé tradice: zvyklost uspořádat průvod v Jeruzalémě a čtení pašijí v Římě. Nadšení, které doprovází Kristův královský vjezd, hned přenechává místo jednomu ze čtyř zpěvů o trpícím služebníku a slavnostnímu zvěstování Pánova utrpení. A tato liturgie má
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    své místo v neděli, v den odjakživa spojený s Kristovým zmrtvýchvstáním. Jak může celebrant spojit tolik teologických a emotivních prvků tohoto dne, zvláště když pastorační doporučení radí spíše kratší homilii? Klíč se nachází ve druhém čtení, překrásném hymnu z Listu svatého Pavla Filipanům, který podivuhodně shrnuje celé velikonoční tajemství. Kazatel by mohl krátce poznamenat, že v okamžiku, kdy církev vstupuje do Svatého týdne, máme zkušenost s tímto tajemstvím takovým způsobem, který dokáže hovořit k našim srdcím. K uvažování o událostech posledních Ježíšových dní vedou lid různé místní zvyky a tradice, ale velkou touhou církve o tomto týdnu není pouze vzbudit naše emoce, ale i prohloubit naši víru. Při liturgických slaveních počínajícího týdne se neomezujeme na pouhou připomínku toho, co Ježíš vykonal, ale jsme pohrouženi do samotného velikonočního tajemství, abychom s Kristem zemřeli a vstali z mrtvých.

    III. ADVENTNÉ NEDELE

    78. „Nedělní evangelia mají vlastní zaměření; vztahují se k příchodu Páně na konci světa (1. neděle), k svatému Janu Křtiteli (2. a 3. neděle) a k událostem bezprostředně předcházejícím narození Páně (4. neděle). Čtení ze Starého zákona jsou proroctví o Mesiáši a době mesiánské, především z Knihy proroka Izaiáše. Čtení z Apoštola obsahují napomenutí a pojednání podle různého založení této doby“ (OLM 93). Advent je dobou, která připravuje křesťany na milosti, jež budou tento rok znova udíleny při slavení velké slavnosti Narození Páně. Od první adventní neděle kazatel nabádá lid, aby zahájil přípravu charakterizovanou mnoha stránkami, z nichž každá je provázena bohatým výběrem biblických úryvků z lekcionáře tohoto období. První část adventu nás vyzývá k přípravě na Vánoce tím, že nás povzbuzuje nejen k pohledu zaměřenému na první příchod našeho Pána, který, jak říká první adventní preface, „se stal jedním z nás“, ale také k tomu, abychom očekávali s bdělostí jeho návrat, „aby zjevil svou slávu“ a „na nás splnil své sliby“.
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    79. Existuje tedy dvojí smysl adventu – dvojí smysl Pánova příchodu. Toto období nás připravuje na jeho příchod v milosti vánočních svátků i na jeho příchod, aby na konci časů vykonal svůj soud. Biblické texty by se měly vysvětlovat tak, aby se řádně pamatovalo na tento dvojí smysl. Podle příslušného textu lze klást do popředí jeden nebo druhý příchod, i když tentýž úryvek ve skutečnosti často uvádí slova a obrazy umožňující obojí. A pak je zde ještě jiný příchod: těmto čtením nasloucháme při eucharistickém shromáždění, kde je Kristus skutečně přítomen. Na počátku adventní doby církev připomíná učení svatého Bernarda o tom, že mezi oběma viditelnými Kristovými příchody – jeho vstupem do dějin a jeho příchodem na konci časů – existuje i jeho neviditelný příchod tady a teď (srov. Modlitba se čtením, středa prvního adventního týdne). Rovněž si bere za svá slova svatého Karla Boromejského: Tato doba… nás učí, že Kristův příchod nebyl ku prospěchu jen těm, kdo právě byli na světě, když přišel, ale jeho působení že stále ještě trvá i pro nás všechny, budeme-li chtít za přispění svaté víry a svátostí přijmout milost, kterou nám on zasloužil, a usměrnit podle ní svůj život v poslušnosti vůči němu (Modlitba se čtením, pondělí prvního adventního týdne).
    A. 1. neděle adventní
    80. Evangelium první adventní neděle ve všech třech cyklech uvádí vyprávění synoptiků, které ohlašuje nečekaný příchod Syna člověka ve slávě, v den a hodinu, kterou neznáme. Vyzývá nás, abychom byli bdělí a ostražití v očekávání děsivých znamení na nebi i na zemi a nenechali se překvapit. Je zvláštní začít advent tímto způsobem, protože toto období se v našem vědomí nevyhnutelně spojuje s Vánocemi a širší kultura na mnoha místech již vyčarovává něžné obrázky Ježíšova narození v Betlémě. Liturgie nám však tyto obrazy představuje v jiném světle, jež nám připomíná, že tentýž Pán, který se narodil v Betlémě, „přijde znovu ve slávě, aby soudil živé i mrtvé“,
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    jak říká Krédo. Je na zodpovědnosti kazatele, aby o této neděli připomínal křesťanům, že se na tento příchod a soud mají stále připravovat. Vždyť již samotný advent vytváří takovou přípravu: Ježíšův příchod o Vánocích je niterně spjat s jeho příchodem v poslední den.
    81. Po všechny tři roky lze čtení z proroků interpretovat jako znamení slavného konečného Pánova příchodu i jeho prvního příchodu kdy „se stal jedním z nás“, což připomínají samotné Vánoce. Jak Izaiáš (v roce A), tak Jeremiáš (v roce C) ohlašují, že „přijdou ony dny“. V tomto liturgickém kontextu následující slova jasně poukazují na konec časů, ale vztahují se také na nastávající slavnost Vánoc.
    82. Co se stane v posledních časech? (V roce A) Izaiáš říká: „Stane se v posledních dnech: Pevně bude stát hora s Hospodinovým domem na vrcholu hor, vyvýšena nad pahorky. Budou k ní proudit všechny národy.“ Kazatel má pro interpretaci různé možnosti, které se mohou rozvíjet postupně. Správným vysvětlením „hory s Hospodinovým domem“ může být obraz církve, která je povolána k tomu, aby shromáždila všechny národy. Ale rovněž může sloužit jako první hlásání nastávajících vánočních svátků. „Všechny národy budou proudit“ k dítěti v jeslích: to je text, který se naplní zvláště o slavnosti Zjevení Páně, když se mu mudrci přijdou poklonit. Kazatel může připomenout věřícím, že i oni patří k národům, které se ubírají ke Kristu, což je cesta, která s obnovenou intenzitou začíná o první adventní neděli. Tatáž bohatě inspirovaná slova platí i pro příchod na konci časů, o němž se výslovně zmiňuje evangelium. Prorok pokračuje: „Soudit bude národy, rozsuzovat četné kmeny.“ Závěrečná slova úryvku z proroka jsou podivuhodnou výzvou zároveň ke slavení Vánoc i k očekávání příchodu Syna člověka ve slávě: „Jakubův dome, vzhůru, choďme v Hospodinově světle.“
    83. První čtení z Knihy proroka Izaiáše v roce B má formu modlitby, která zaučuje církev do kajícího postoje, který je vlastní tomuto období. Začíná tím, že představí problém, jakým je náš hřích: „Proč jsi dopustil, Hospodine, že jsme zabloudili z tvých cest, že nám ztvrdlo srdce, abychom před tebou neměli bázeň?“ Je zřejmé, že je třeba si položit takovou otázku. Kdo je schopen pochopit tajemství lidské nepra
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    vosti? (srov. 2 Sol 2,7) Zkušenost naše i okolního světa – zde může kazatel uvést příklady – nemůže nic než z hloubi srdce vznášet nesmírný výkřik k Bohu: „Kéž bys protrhl nebe a sestoupil! Před tvou tváří by se rozplynuly hory.“ Toto zvolání nachází definitivní odpověď v Ježíši Kristu. V něm Bůh protrhl nebe a sestoupil mezi nás. V něm Bůh, tak jak žádal prorok, „sestoupil a před jeho tváří se rozplynuly hory. Od věků nikdo neslyšel… že by Bůh tak jednal…“ Vánoce jsou oslavou podivuhodných skutků, které vykonal Bůh, takových, v něž jsme se nikdy neodvážili ani doufat.
    84. Při první adventní neděli však církev zaměřuje svůj pohled také na Ježíšův návrat ve slávě a vznešenosti: „Kéž bys protrhl nebe a sestoupil! Před tvou tváří by se rozplynuly hory.“ Přesně ve stejném tónu popisují evangelisté konečný příchod. A my – jsme připraveni? Ne, nejsme a zajisté potřebujeme čas na přípravu. Prorokova modlitba pokračuje: „Jdeš vstříc tomu, kdo s radostí jedná spravedlivě, těm, kdo na tvých cestách pamatují na tebe.“ O něco velmi podobného prosíme i při vstupní modlitbě této neděle: „Všemohoucí Bože, očekáváme příchod našeho Pána Ježíše Krista a prosíme tě: posiluj naši vůli, ať konáme spravedlivé skutky a připravujeme se na setkání s ním…“
    85. V Lukášově evangeliu, zvoleném pro rok C, jsou obrazy zvláště živé. Ježíš předpovídá, že mezi mnoha hroznými znameními, která se objeví, bude jedno, jež dokáže zastínit všechny ostatní, a tím bude jeho zjevení jako Pána slávy. Říká: „Tehdy lidé uvidí Syna člověka přicházet v oblaku s velikou mocí a slávou“. Pro nás, kdo mu patříme, to nemá být den, kdy se budeme třást strachem. Naopak, On říká: „Až to začne, vzpřimte se a zdvihněte hlavu, protože se blíží vaše vykoupení.“ Kazatel by se mohl tázat, proč v poslední den máme v sobě živit takový postoj důvěry? Bude to jistě vyžadovat správnou přípravu, určitou změnu našeho života. A přesně to si nárokuje adventní doba, během níž máme uvádět do praxe Pánovu výstrahu: „Dejte si pozor, aby vaše srdce nebyla zatížena nestřídmostí, opilstvím a pozemskými starostmi, … Proto bděte a modlete se v každé době, abyste mohli tomu všemu, co se má stát, uniknout a obstát před Synem člověka.“
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    86. Samozřejmě, že eucharistie, k jejímuž slavení se chystáme, je tou nejintenzivnější přípravou celého společenství na Pánův příchod, protože ona sama je jeho příchodem. V prefaci, která o této neděli otevírá eucharistickou modlitbu, se společenství představuje Bohu jako to, které „v bdění čeká“. My, kteří bdíme, také prosíme, abychom již dnes mohli zpívat se všemi anděly: „Svatý, svatý, svatý Pán Bůh zástupů.“ Aklamace „tajemství víry“ je vyjádřením toho, že máme téhož ducha bdělého očekávání: „Kdykoli jíme tento chléb a kdykoli pijeme tento kalich, zvěstujeme tvou smrt a čekáme na tvůj příchod, Pane Ježíši Kriste.“ Při eucharistické modlitbě se nebesa otevírají a Bůh sestupuje. Dnes přijímáme tělo a krev Syna člověka, který přijde v oblacích s velikou mocí a slávou. Díky milosti obdržené při svatém přijímání je možné doufat, že každý z nás může zvolat: „Vstanu a zdvihnu hlavu, protože se přiblížilo moje vykoupení.“
    B. 2. a 3. neděle adventní
    87. V evangelních úryvcích všech třech cyklů 2. a 3. adventní neděle dominuje osoba Jana Křtitele. A nejen to: Jan Křtitel je často rovněž hlavní postavou evangelních úryvků feriálního lekcionáře v týdnech následujících po těchto nedělích. Kromě toho všechna evangelní čtení ve dnech 19., 21., 23. a 24. prosince se soustřeďují na událost Janova narození. A nakonec slavení Ježíšova křtu, přijatého z Janových rukou, uzavírá celý vánoční cyklus. To, co je zde řečeno, má kazatelovi pomáhat při všech příležitostech, při nichž je v biblickém textu zdůrazněna postava Jana Křtitele.
    88. Origenes, výtečný teolog 3. století, nastínil schéma, které vyjadřuje velké tajemství: Každému Ježíšovu příchodu vždy předcházel Jan Křtitel (Homilie na Lukášovo evangelium,IV,6). Tak tomu bylo dokonce již v mateřském lůně, kdy Jan zaplesal, aby ohlásil Pánovu přítomnost. Na poušti u Jordánu Janovo kázání předem ohlašovalo toho, který měl přijít po něm. Když ho pokřtil v Jordánu, nebesa se otevřela, Duch Svatý sestoupil na Ježíše ve viditelné podobě a hlas Boží ho prohlásil za milovaného Otcova Syna. Janova smrt byla pro
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    Ježíše znamením, aby se odhodlaně vydal do Jeruzaléma, přičemž věděl, že ho tam čeká jeho vlastní smrt. Jan je poslední a největší ze všech proroků. Po něm přichází a koná pro naši spásu ten, jehož ohlašovali všichni proroci.
    89. Stejné Boží slovo, které jednou v Palestině přišlo v těle, přichází také ke každé generaci věřících křesťanů. Jan předcházel Ježíšův příchod do dějin a nyní předchází jeho příchod mezi nás. Jan je skrze společenství svatých přítomný v našich shromážděních těchto dní, ohlašuje nám toho, který má přijít, a tak nás nabádá k pokání. Proto církev každý den při ranních chválách vyslovuje chvalozpěv Janova otce Zachariáše, který zazpíval při jeho narození: „A ty, dítě, budeš prorokem Nejvyššího, neboť půjdeš před Pánem připravit mu cestu, dát jeho lidu poznání spásy v odpuštění hříchů“ (Lk 1,76-77).
    90. Kazatel by se měl ujistit, že křesťanský lid jako součást své přípravy na dvojí Pánův příchod naslouchá neustálým Janovým výzvám k pokání, které zaznívají zvláště v evangeliích 2. a 3. adventní neděle. Ale Janův hlas neslyšíme jen v úryvcích evangelia; hlasy všech proroků Izraele jsou nyní sjednoceny do jediného hlasu Janova. „On je Eliáš“ (Mt 11,14), řekl o něm samotný Ježíš. Pokud jde o první čtení těchto nedělí ve všech cyklech, stejně tak bychom mohli říci, že on je Izaiáš, Baruch, Sofoniáš. Každý prorocký výrok vyslovený při liturgickém shromáždění tohoto období je pro církev ozvěnou Janova hlasu, který tady a teď připravuje cestu Pánu. Připravujeme se na příchod Syna člověka v poslední den ve slávě a vznešenosti. Připravujeme se na letošní slavnost Narození Páně.
    91. Každé shromáždění, kde se hlásá Písmo, je např. „Jeruzalémem“ podle textu proroka Barucha (2. neděle cyklu C): „Svlékni ze sebe, Jeruzaléme, roucho své žalosti a soužení a oblékni se v ozdobu věčné slávy, kterou ti dává Bůh navždy.“ Prorok nás vyzývá ke správné přípravě a k obrácení: „Přioděj se rouchem spravedlnosti od Boha a vstav si na hlavu korunu slávy Věčného.“ V církvi bude přebývat Slovo, které se stalo tělem, a k němu se obracejí slova: „Vzchop se, Jeruzaléme, a postav se na výšině, pohleď na východ a podívej se na
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    své děti, které se shromáždily na rozkaz Svatého od východu slunce až na západ. Jak se radují z toho, že Bůh na ně pamatoval!“
    92. O těchto nedělích se čtou různá klasická Izaiášova mesiánská proroctví: „Vyrazí ratolest z pahýlu Jesse, výhonek vypučí z jeho kořenů“ (Iz 11,1, 2. neděle, cyklus A). To, co bylo ohlášeno, se naplní Ježíšovým narozením. V jiném roce čteme: „Hlas volá: ‚Na poušti připravte Hospodinovi cestu, v pustině urovnejte stezky našemu Bohu‘“ (Iz 40,3; 2. neděle, cyklus B). Čtyři evangelisté poznávají, že se tato slova naplňují v Janově kázání na poušti. U Izaiáše čteme: „Hospodinova velebnost se zjeví a každé tělo společně uzří, že mluvila Hospodinova ústa“ (Iz 40,5). To je řečeno o posledním dni. To je řečeno o slavnosti Vánoc.
    93. Působivé je to, že při různých příležitostech, kdy se v evangeliu objevuje Jan Křtitel, se často opakuje jádro jeho sdělení o Ježíšovi: „Já jsem vás křtil vodou, ale on vás bude křtít Duchem svatým“ (Mk 1,8, 2. neděle, cyklus B). Ježíšův křest v Duchu Svatém přímo spojuje dosud připomenuté texty s ústředním bodem, na nějž tento Direktář zaměřuje svou pozornost, to znamená na velikonoční tajemství, které se dovršilo o Letnicích sestoupením Ducha Svatého na ty, kdo věří v Krista. Velikonoční tajemství se připravuje příchodem jednorozeného Syna narozeného v těle, jehož nekonečná bohatství budou definitivně odhalena v poslední den. O dítěti narozeném v chlévě i o tom, kdo přijde v oblacích, Izaiáš říká: „Spočine na něm duch Hospodinův“ (Iz 11,2; 2. neděle, cyklus A); anebo také říká, s použitím slov, o nichž sám Ježíš prohlásí, že se naplnila na něm: „Duch Páně, duch Hospodinův je nade mnou, protože mě Hospodin pomazal, poslal mě zvěstovat radostnou zprávu pokorným“ (Iz 61,1; 3. neděle, cyklus B, srov. Lk 4,16-21).
    94. Lekcionář adventní doby je vskutku strhující sbírkou starozákonních textů, které nacházejí své tajemné naplnění v příchodu Božího Syna v těle. Kazatel se může stále znova vracet k poetickému prameni proroků, aby křesťanům popisoval ona tajemství, do nichž oni sami byli při liturgických slaveních zahrnuti. Kristus přichází trvale a dimenze jeho příchodu jsou mnohotvárné. Přišel. Přijde znovu ve slávě.
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    Přijde o Vánocích. Přichází i tady a teď při každé eucharistii slavené během adventu. Na všechny tyto dimenze lze uplatnit sílu poezie proroků: „Bůh váš přináší odvetu, odplatu božskou“ (Iz 35,4; 3. neděle, cyklus A). „Neboj se, Sióne, ať neochabují tvé ruce! Hospodin, tvůj Bůh, je uprostřed tebe, hrdina, vítěz“ (Sof 3,16-17; 3. neděle, cyklus C). „Těšte, těšte můj národ – praví Váš Bůh. Mluvte k srdci Jeruzaléma, volejte k němu, neboť je skončena jeho špatnost, odčiněna jeho nepravost“ (Iz 40,1-2; 2. neděle, cyklus B).
    95. Nepřekvapuje tedy, že jak během adventních týdnů narůstá duch dychtivého očekávání, tak se o třetí adventní neděli celebrující kněží oblékají do radostné jasně růžové barvy a že tato neděle si vzala své jméno z prvních slov vstupní antifony, která se v tento den zpívá již po staletí; jsou to slova svatého Pavla k Filipanům: „Gaudete – radujte se stále v Pánu, opakuji: radujte se! Pán je blízko.“
    C. 4. neděle adventní
    96. Se čtvrtou adventní nedělí jsou Vánoce již nablízku. Atmosféra liturgie se mění a z naléhavých výzev k obrácení přechází k událostem, jež tvoří rámec blízkého Ježíšova narození. Tento posun je zdůrazněný ve 2. adventní prefaci. „Hle, Panna počne a porodí Syna“ je titul prvního čtení v roce A. Všechna čtení – od proroků, přes apoštoly až po evangelia – krouží kolem tajemství, které zvěstoval Panně Marii archanděl Gabriel. (Předložený výklad k nedělním evangeliím a k textům ze Starého zákona lze použít i na feriální lekcionář od 17. do 23. prosince.)
    97. Evangeliem, které se čte v roce B, je Lukášova zpráva o zvěstování. V roce C následuje zpráva o navštívení z téhož evangelia. Jsou to události, které ve zbožnosti mnoha katolíků zaujímají zvláštní místo. První část jedné z nejvzácnějších modliteb, Zdrávas Maria, tvoří slova, jimiž se na Pannu Marii obrátil archanděl Gabriel a Alžběta. Zvěstování je prvním tajemstvím radostného růžence, navštívení druhým. Modlitba Anděl Páně rozvíjí meditaci o zvěstování a mnozí věřící se ji
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    modlí každý den ráno, v poledne i večer. Setkání archanděla Gabriela a Panny Marie, na niž sestupuje Duch Svatý, je znázorněno mnohými mistrovskými díly křesťanského umění. O čtvrté adventní neděli by kazatel měl stavět na tomto solidním základě křesťanské zbožnosti a vést věřící k hlubšímu pochopení těchto podivuhodných událostí.
    98. „Anděl Páně zvěstoval Panně Marii. A ona počala z Ducha Svatého.“ Moc a síla této chvíle se nikdy neztratily. A nyní, zatímco prostupuje shromážděním, jemuž se hlásá evangelium, je vnímána znovu. Utváří onu osobitou chvíli společného slavení. Jsme pohrouženi do jejího tajemství. Určitým způsobem jsme u tohoto výjevu přítomni. Vidíme, jak anděl přichází do Nazareta v Galileji před Pannu Marii – i církev kontempluje tuto scénu a s údivem sleduje jejich dramatické setkání a slovní výměnu mezi nimi: poselství přicházející od Boha, odpověď dávanou člověkem. Zatímco to pozorujeme, uvědomujeme si, že to není podívaná, k níž jsme připuštěni pouze jako obyčejní diváci. To, co se nabízí Marii – že do svého lůna přijme Božího Syna – se při liturgii čtvrté adventní neděle určitým způsobem nabízí každému shromáždění věřících i každému jednotlivému věřícímu. Již za pár dní tu budou pro nás Vánoce. Je to přesně tak, jak řekl Ježíš: „Kdo mě miluje, bude zachovávat mé slovo a můj Otec ho bude milovat a přijdeme k němu a učiníme si u něho příbytek“ (Jan 14,23).
    99. První čtení v roce B z Druhé knihy Samuelovy nás zve, abychom od tohoto výjevu poodstoupili, ale přitom ho měli stále před očima. Čtení nám nabízí rozšířenější pohled, a sice historii Davidova rodu. Jeho úmyslem je pomoci nám k pozornému zpětnému pohledu o několik staletí před chvíli, než se odehrála tato událost, abychom nakonec spatřili anděla před Marií. Je tedy potřebné, aby kazatel pomáhal lidem vidět tuto událost v celkových souvislostech. Velkorysý David je inspirován vznešenou myšlenkou postavit pro Hospodina dům. Teď, když se David usadil ve svém domě a díky Hospodinově pomoci má pokoj od okolních nepřátel, ptá se, proč by Hospodin měl nadále přebývat v arše pod stanem? Proč nepostavit pro Hospodina dům, chrám? Hospodin však dává Davidovi naprosto neočekávanou odpověď. Na velkorysou Davidovu nabídku mu odpoví svou vlastní božskou velkorysostí, jež naprosto překonává to, co nabízí David nebo
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    co by si jen dokázal představit. Otáčí Davidovu nabídku a říká: „Ty nepostavíš dům pro mne“, protože „Hospodin postaví dům pro tebe“ (srov. 2 Sam 7,11), a odvolává se přitom na Davidův rod, který bude „dokud potrvá měsíc, po všechna pokolení“ (Žalm 72,5).
    100. Když se vrátíme k hlavnímu výjevu tohoto vyprávění, vidíme, že příslib daný Davidovi se naplnil definitivně a opět neočekávaným způsobem. Maria je „zasnoubená s mužem jménem Josef z Davidova rodu“ (Lk 1,27). Anděl zvěstuje Marii, že přivede na svět syna, a říká: „Pán Bůh mu dá trůn jeho předka Davida“ (Lk 1,32). Maria sama je tedy tím domem, který Hospodin vystaví pro Davida, pro pravého Davidova Syna. Avšak i Davidovo přání vystavět dům Hospodinu dojde svého tajemného naplnění; slovy „ať se mi stane podle tvého slova“ (Lk 1,38) Siónská dcera díky svému souhlasu víry v jednom okamžiku vystaví důstojný chrám pro Syna Nejvyššího Boha.
    101. Tajemství Mariina panenského početí je tématem evangelia také v roce A, avšak tentokrát se vyprávění odvíjí z Josefova hlediska, podle Matoušova podání. Prvním čtením je krátká pasáž z Izaiáše, v níž prorok vyslovuje dobře známou větu: „Hle, panna počne a porodí syna a dá mu jméno Emanuel“. Toto čtení může kazateli poskytnout příležitost, aby vysvětlil, že církev oprávněně vidí naplnění starozákonních textů v událostech Ježíšova života. V úryvku z Matouše naslouchá společenství pečlivě vyprávěným podrobnostem kolem Ježíšova narození, které jsou zakončeny větou: „To všechno se stalo, aby se naplnilo, co řekl Pán ústy proroků.“ Prorok hovoří o konkrétní dějinné události. V roce 734 před Kristem se měl král Achaz utkat se silným protivníkem; prorok Izaiáš ho nabádal, aby měl víru v moc, díky níž Bůh může osvobodit Jeruzalém, a nabídl králi znamení poslané od Boha. Když král pokrytecky odmítl, Izaiáš mu rozhněvaně oznámil, že stejně mu bude dáno znamení – znamení Panny s dítětem nazvaným Emanuel. Nyní však skrze Ducha Svatého, který hovořil prostřednictvím proroka, to, co mělo význam za daných historických okolností, je přerůstá, aby nabylo formu mnohem významnější dějinné události: příchodu Božího Syna ve skutečném těle. O tom hovoří všichni proroci a koneckonců i celé dějiny.
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    102. Když má kazatel toto vše na paměti, může se zabývat dobře propracovaným Matoušovým vyprávěním. Evangelista dbá na to, aby udržoval rovnováhu mezi dvěma pravdami o Ježíšovi: že On je Syn Davidův i Syn Boží. Obě tyto pravdy jsou podstatné pro pochopení toho, kdo je Ježíš. Jak Maria, tak i Josef mají svou přesnou úlohu v naplnění tohoto harmonicky spřádaného tajemství.
    103. Tak jako jsme viděli zvěstování v kontextu dějin Izraele, tak i rodokmen, který předchází tomuto evangeliu, nabízí důležitý klíč pro jeho interpretaci. (Rodokmen se čte 17. prosince a při mši o vánoční vigilii.) Matoušovo evangelium začíná slavnostními slovy: „Rodokmen Ježíše Krista, Syna Davidova, Syna Abrahámova“. Pak následuje tradiční podání mnoha generací: Abrahám zplodil Izáka, Izák zplodil Jakuba, a tak dále, přes Davida a jeho potomky, až po Josefa, u něhož nastává náhlá a výrazná změna slovníku: „Jakub byl otec Josefa, muže Marie, z které se narodil Ježíš, nazývaný Kristus.“ Je nápadné, že text nepokračuje prostě slovy: „Josef zplodil Ježíše“, ale upřesňuje, že Josef je snoubencem Marie, z níž se narodil Ježíš. Přesně na tento bod klade důraz 4. adventní neděle, když ukazuje, jak je třeba chápat první verš z jejího evangelia: „S narozením Ježíše Krista to bylo takto.“ Znamená to, že zde byly okolnosti podstatně odlišné od všech předchozích narození, a proto se vyžaduje toto svébytné vyprávění.
    104. První informace se týká toho, že Maria ještě předtím, než začala žít s Josefem, otěhotněla působením Ducha Svatého. Posluchačům a čtenářům tohoto úryvku je tedy jasné, že dítě není Josefovo, ale že je Synem samotného Boha. To však podle vyprávění není ještě jasné Josefovi. Kazatel může poukázat na drama, které Josef prožívá. Podezřívá Marii z nevěry a rozhodne se „tajně ji propustit?“ Anebo má snad nějakou předtuchu Božího působení, kvůli níž se bojí vzít si Marii za manželku? I Mariino mlčení je záhadné. Ona totiž dodržuje tajemství, které je mezi ní a Bohem, a je na Bohu, aby konal a situaci vyjasnil. Žádné lidské slovo by nebylo dostačující pro vysvětlení tak velikého tajemství. Zatímco Josef uvažoval o všech těchto věcech, anděl mu ve snu vyjevil, že Maria počala působením Ducha Svatého a že on se nemá bát. Adventní liturgie vyzývá věřící, aby se nebáli a tak jako Josef přijali božské tajemství, které se odvíjí v jejich životě.
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    105. Anděl ve snu Josefovi potvrdí, že Maria počala působením Ducha Svatého. A tím se znovu prokazuje: Ježíš je Boží Syn. Josef však musí udělat dvě věci, dva úkony, které v očích židovské kultury a víry legitimizují Ježíšovo narození. Anděl se na něj obrací těmito jednoznačnými slovy: „Josefe, synu Davidův“, a přikazuje mu, aby přijal Marii do svého domu a umožnil, aby její tajemství proměnilo i jeho. A pak má dát dítěti jméno. Tyto dva úkony učiní z Ježíše „Davidova Syna“. Matoušovo podání by potom mohlo pokračovat těmito slovy: „Když se Josef probudil ze sna, udělal to, co mu přikázal Pánův anděl.“ Avšak zde se vyprávění přerušuje slovy proroka Izaiáše: „To všechno se stalo, aby se naplnilo, co řekl Pán ústy proroků“, aby se pak citoval prorocký verš, který zazněl v prvním čtení. V porovnání s tím je to, co Izaiáš řekl Achazovi, málo. Slovo „panna“ je teď třeba vzít doslovně; ona počne působením Ducha Svatého. A co říci o jménu Emanuel, které má dítě dostat? Na rozdíl od Izaiáše Matouš vysvětluje jeho význam: „Bůh s námi“. Jak nám ukazují okolnosti, i zde je třeba to brát doslovně. Josef, Syn Davidův, ho nazve Ježíš; avšak hlubší tajemství jeho jména je „Bůh s námi“.
    106. Ve druhém čtení téže neděle z Listu svatého Pavla Římanům slyšíme starší a původnější teologický jazyk než u Matouše, který však již odhaluje, jak důležitá je harmonická rovnováha v titulech vyjadřujících Ježíšovo tajemství. Svatý Pavel hovoří o „evangeliu jeho Syna, … narozeného jako člověk z rodu Davidova, který se duchem svatosti prokázal jako mocný Boží Syn tím, že vstal z mrtvých.“ Potvrzení titulu „Syn Boží“ vidí svatý Pavel v Ježíšově zmrtvýchvstání. Jak jsme právě viděli, když svatý Matouš vysvětluje jméno Emanuel ve smyslu „Bůh s námi“, vyjadřuje toto pochopení zmrtvýchvstalého Pána odkazem na počátek jeho lidské existence!
    107. Ale přece jen je to Pavel, kdo nám ukazuje způsob, jak přímo propojit to, co jsme slyšeli v obou textech. Poté, co slavnostně nazval „Synem Davidovým a Synem Božím“ toho, kdo je středem jeho evangelia, prohlašuje Pavel pohany za ty, kdo jsou povoláni, aby „patřili k Ježíši Kristu“. Navíc je označuje jako ty, které „Bůh miluje a které povolal do stavu svatých“. Kazatel musí ukázat, že tato řeč platí i pro
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    nás. Křesťané naslouchají nádherné historii o narození Ježíše Krista, která podivuhodně završuje to, co přislíbili proroci, ale pak slyší také o sobě: i oni jsou povoláni, aby patřili k Ježíši Kristu, Bůh je miluje a povolal je ke svatosti.
    108. Evangelium v roce C se vztahuje k tomu, co Maria vykonala bezprostředně po setkání s andělem, který jí zvěstoval, že počne Božího Syna. „V těch dnech se Maria vydala na cestu a spěchala do jednoho judského města v horách,“ aby se setkala se svou příbuznou Alžbětou, která byla těhotná a čekala Jana Křtitele. Když dítě slyšelo Mariin pozdrav, pohnulo se v Alžbětině lůně. Je to jeden z mnoha momentů, kdy Jan zvěstuje Ježíšovu přítomnost. Rovněž je poučné uvažovat o tom, jak se Maria chová, když si uvědomí, že ve svém lůně nosí Božího Syna. „Spěchá“, aby navštívila Alžbětu a tak mohla vidět, že „u Boha není nic nemožné“. Tímto konáním přináší velkou radost Alžbětě i synovi v jejím lůně.
    109. Ve dnech končícího adventu celá církev bere na sebe Mariinu tvářnost. Tvář církve na sobě nese všechny rysy Panny. Duch Svatý působí v církvi nyní, stejně jako působil vždy. Proto tedy, když shromáždění vstupuje o této neděli do eucharistického tajemství, kněz pronáší modlitbu nad dary: „Bože, tys poslal svého svatého Ducha, aby svou mocí naplnil lůno blahoslavené Panny Marie; dej, ať posvětí i tyto dary…“ Kazatel má umět popsat tutéž spojnici, kterou zdůrazňuje tato modlitba; mocí Ducha Svatého díky eucharistii ponesou věřící ve svém těle to, co nosila Maria ve svém lůně. Stejně jako ona mají „spěchat“, aby konali dobro pro své bližní. Jejich dobrá díla vykonaná podle Mariina příkladu překvapí ostatní Kristovou přítomností a způsobí, že v jejich nitru cosi zaplesá radostí.

    IV. VIANOČNÉ OBDOBIE

    A. Slavnost Narození Páně
    110. „Pro vigilii a tři mše o narození Páně jsou lekce prorocké i ostatní vybrány tak, aby odpovídaly římské tradici“ (OLM 95). Rozlišujícím rysem slavnosti Pánova narození je zvyk slavit tři různé mše: půlnoční, za svítání a během dne. Reformou uskutečněnou po Druhém vatikánském koncilu se k tomu přidala ještě vigilie. S výjimkou klášterních komunit je nepravděpodobné, že se všichni zúčastní slavení všech třech (nebo čtyřech) mší. Většina věřících se zúčastní jedné z nich, která bude jejich „vánoční mší“. Proto se přistoupilo k možnosti výběru z různých čtení pro každou jednotlivou mši. Nicméně ještě předtím než budeme uvažovat o některých přesahujících tématech společných pro všechny liturgické a biblické texty, je poučné zabývat se sousledností těchto čtyřech mší.
    111. Vánoce jsou svátky světla. Je rozšířené mínění, že oslava Pánova narození byla stanovena na konec prosince, aby se vtisknul křesťanský význam pohanskému svátku Sol invictus. Může to ale být i jinak, neboť už v první polovině třetího století Tertulián napsal, že Kristus byl počat
    25. března, v den, který je v některých kalendářích označen jako první den roku. Je možné, že při výpočtu data slavení Vánoc se vycházelo z tohoto dne. V každém případě od čtvrtého století uznávali mnozí Otcové symbolickou hodnotu toho, že po vánočních svátcích se pro ně dny prodlužovaly. Pohanské svátky velebící světlo v zimní temnotě nebyly vzácné a zimní slavnosti světla někdy slaví nevěřící ještě i dnes. Na rozdíl od toho všeho zdůrazňují čtení a modlitby různých vánočních bohoslužeb téma pravého Světla, které k nám přichází v Ježíši Kristu. První preface vánoční se obrací k Bohu Otci se zvoláním: „Tvé Slovo se stalo člověkem, a skrze ně nám nově zazářilo tvé světlo.“ Kazatel má věnovat pozornost dynamice světla v temnotách, které proniká těmito radostnými dny. Teď následuje souhrn toho, co charakterizuje jednotlivé bohoslužby.
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    112. Večerní mše vigilie. I když slavení Vánoc začíná touto mší, modlitby a čtení ještě navozují atmosféru dychtivého očekávání. V určitém smyslu je tato mše koncentrátem celé adventní doby. Téměř všechny modlitby se orientují na budoucnost: „Zítra uvidíte jeho slávu“ (vstupní antifona). „Dopřáváš nám, … abychom vítali tvého Syna jako vykupitele všeho lidstva; pomáhej nám, abychom se nemuseli bát, až ho uvidíme přicházet jako soudce“ (vstupní modlitba). „Zítra bude zničena nepravost země“ (zpěv před evangeliem). „Prosíme tě, Bože, povzbuď nás, ať v předvečer velikého svátku slavíme oběť tvého Syna s opravdovou zbožností“ (modlitba nad dary). „Zítra se zjeví Hospodinova velebnost“ (antifona k přijímání). Čtení z Izaiáše v ostatních vánočních mších popisují, co se už děje, zatímco úryvek čtený při této mši líčí to, co se stane. Druhé čtení a evangelní úryvek hovoří o Ježíšovi jako Davidovu Synu a o lidských předcích, kteří připravovali cestu pro jeho příchod. Rodokmen z evangelia svatého Matouše je náčrtem dlouhé cesty, po níž se ubíraly dějiny spásy směrem k události, kterou se chystáme slavit, a je podobný čtením ze Starého zákona o velikonoční vigilii. Litanie jmen zvětšuje pocit očekávání. Při mši o vigilii jsme jako děti, které pevně drží vánoční dárek a čekají na slovo, jež jim dovolí rozbalit ho.
    113. Půlnoční mše. Uprostřed noci, zatímco ostatní spí, křesťané rozbalují tento dárek: dar Slova, které se stalo tělem. Prorok Izaiáš hlásá: „Lid, který chodil ve tmě, vidí veliké světlo.“ Pokračuje slovy o slavném vítězství hrdiny dobyvatele, který zlomil hůl otrokáře a válečné nástroje odevzdal ohni. Ohlašuje, že panství toho, který bude vládnout, bude rozsáhlé a mír bude navždy. A nakonec ho zahrnuje tituly „podivuhodný rádce, mocný Bůh, věčný otec, kníže pokoje“. Začátek evangelia zdůrazňuje proslulost takového hodnostáře a zmiňuje jméno císaře a vládce, který panuje v době, kdy On vstupuje na scénu. Vyprávění pokračuje neuvěřitelným sdělením, že tento mocný král se narodil v okrajové vesnici Římské říše a že jeho matka ho „zavinula do plenek a položila do jeslí, protože v zájezdním útulku nebylo pro ně místo“. Kontrast mezi hrdinným dobyvatelem popisovaným u Izaiáše a bezbranným děťátkem v chlévě prozrazuje všechny paradoxy evangelia. Vědomí tohoto paradoxu je hluboce zakořeněno v srdci věřících a upro
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    střed noci je přitahuje do kostela. Náležitou odpovědí je spojit své díky s poděkováním andělů, jejichž zpěv o této noci zaznívá z nebes.
    114. Mše za svítání. Čtení zvolená pro tuto liturgii jsou zvláště výstižná. Jsme jako ti, kdo se vzbudili do mrazivého úsvitu a ptají se, zda andělské zjevení uprostřed noci nebylo pouhým snem. Pastýři se svým zdravým selským rozumem chudých mezi sebou rozmlouvají: „Pojďme tedy do Betléma podívat se na to, co se tam stalo, jak nám Pán oznámil!“ Spěchají tam a nacházejí přesně to, co jim oznámil anděl: chudou dvojici a jejich právě narozeného Syna spícího v jeslích. Jaká je jejich reakce na tuto scénu pokorné chudoby? Vracejí se s oslavou a chválou Boha za to, co viděli a slyšeli, a všichni, kdo naslouchají jejich slovům, zůstávají udiveni z toho, co jim řekli. Pastýři vidí a my jsme také zváni, abychom viděli něco mnohem důležitějšího než je ona sentimentální scéna, která byla tématem tolika uměleckých vyobrazení. Tuto skutečnost lze však vnímat pouze očima víry, což se ukazuje za denního světla při následující liturgii.
    115. Mše ve dne. Tak jako slunce, které již září na nebi, prolog evangelia svatého Jana vrhá světlo na totožnost dítěte v jeslích. Evangelista říká: „A Slovo se stalo tělem a přebývalo mezi námi. Viděli jsme jeho slávu, slávu, jakou má od Otce jednorozený Syn, plný milosti a pravdy.“ Jak připomíná druhé čtení, předtím hovořil Bůh mnoha způsoby skrze proroky, teď „však promluvil k nám skrze svého Syna. Jeho ustanovil dědicem všeho a skrze něj také stvořil svět. On je odlesk jeho božské slávy…“ Jeho velikost je taková, že ho uctívají samotní andělé. A nato přichází pozvání, abychom se k nim všichni připojili: „Pojďte národy a klaňte se Pánu, neboť dnes sestoupilo na zemi veliké světlo“ (zpěv před evangeliem).
    116. Slovo se stalo tělem, aby nás spasilo díky jeho prolité krvi a spolu s ním nás vyvýšilo ve slávě zmrtvýchvstání. První učedníci rozpoznali niterné pouto mezi vtělením a velikonočním tajemstvím, jak o tom svědčí hymnus citovaný v Listě svatého Pavla Filipanům (2,5-11). Světlo půlnoční mše je totéž jako světlo velikonoční vigilie. Vstupní modlitby těchto dvou velkých slavností začínají podobnými slovy. O Vánocích se kněz modlí: „Bože, tys ozářil tuto posvátnou noc jasem pravého světla…“;

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    O Velikonocích: „Bože, tys ozářil tuto posvátnou noc jasem Pánova zmrtvýchvstání.“1 Druhé čtení při mši za svítání nabízí obdivuhodný souhrn zvěsti o tajemství Trojice a o našem vstupu do tohoto tajemství skrze křest: „Projevila se dobrota Boha, našeho spasitele, a jeho láska k lidem… ze svého milosrdenství nás spasil v koupeli znovuzrození a obnovení Duchem svatým. Toho na nás vylil v hojnosti skrze našeho spasitele Ježíše Krista, abychom – ospravedlněni jeho milostí – dostali jako dědictví vytoužený věčný život.“ Vlastní modlitby při mši ve dne hovoří o Kristu jako původci našeho zrození v Bohu, jehož narození zjevuje smíření, které způsobuje, že v nás má Bůh zalíbení. Vstupní modlitba, jedna z nejstarších z modlitebního pokladu církve, souhrnně vyjadřuje důvod, proč se Slovo stalo tělem: „Bože, tys obdivuhodně stvořil člověka, a s ještě větší láskou jsi jej obnovil, vždyť tvůj Syn se stal jedním z nás a má účast na našem lidském životě.“ Jedním z hlavních cílů homilie – jak předkládané direktorium častěji zmiňuje – je zvěstování Kristova velikonočního tajemství. Vánoční texty k tomu nabízejí výslovnou příležitost.
    117. Jiným cílem homilie je vést společenství k eucharistické oběti, v níž se zpřítomňuje velikonoční tajemství. Velkým znamením pro to je slovo „dnes“, které se často objevuje v liturgických textech vánočních mší. Tajemství Kristova narození je při tomto slavení přítomné, ale lze je, stejně jako jeho první příchod, vidět pouze pohledem víry. Pro pastýře bylo velikým „znamením“ pouze chudé dítě položené v jeslích, a přece při svém návratu velebili a chválili Boha za to, co viděli. Pohledem víry máme téhož Krista, dnes narozeného, vnímat v podobě chleba a vína. Admirabile commercium (podivuhodná výměna), o níž hovoří vstupní modlitba mše ve dne a podle níž Kristus sdílí naše lidství a my jeho božství, se projevuje zvláště v eucharistii, jak napovídají mešní modlitby. O půlnoci se modlíme tuto modlitbu nad dary: „Bože, přijmi naše dary v této noci, kdy oslavujeme narození tvého Syna; On se stal jedním z nás, dej, ať jsme skrze něho spojeni
    1 Latinsky: „Deus, qui hanc sacratissimam noctem gloria domínicæ resurrectiónis illústras…“; v Českém misále je modlitba trochu pozměněna: „Děkujeme ti, Bože, že nám dáváš účast na slávě této veliké noci vzkříšení svého Syna, našeho Pána Ježíše Krista…“ (pozn. překl.).
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    s tebou a máme účast na tvém božství.“ A za svítání: „Přijmi, Bože, tyto plody země a posvěť je, ať se nám stanou zdrojem božského života a zpřítomňují mezi námi tvého Syna, při jehož narození nám zazářila jeho božská sláva.“ A taktéž třetí preface o narození Páně: „Jeho příchod nám navždycky otevřel cestu k tobě: Tvé věčné Slovo přijalo naši slabost, tvůj Syn se stal jedním z nás; naše lidství vstoupilo do tvé slávy a náš smrtelný život se stal nesmrtelným.“
    118. Odkaz na nesmrtelnost je další téma vyskytující se ve vánočních textech; naše slavení je jen chvilkovým zastavením na naší pouti. Eschatologické poselství, tak znatelné v adventní době, nachází svůj výraz i tady. Ve vstupní modlitbě vigilie se modlíme: „Dopřáváš nám, … abychom vítali tvého Syna jako vykupitele všeho lidstva; pomáhej nám, … abychom se nemuseli bát, až ho uvidíme přicházet jako soudce.“ Ve druhém čtení půlnoční mše apoštol nabádá, „abychom se odřekli bezbožného života i světských žádostí a žili v tomto nynějším věku rozvážně, spravedlivě a zbožně a přitom očekávali v blažené naději slavný příchod našeho velikého Boha a spasitele Ježíše Krista.“ A konečně v modlitbě po přijímání při mši ve dne prosíme, aby v Kristu, který se dnes narodil jako „počátek našeho zrození k božskému životu“, nás Bůh dovedl „skrze něho až do věčné slávy“.
    119. Vánoční čtení a modlitby nabízejí Božímu lidu putujícímu tímto životem bohatou potravu. Ukazují Krista jako Světlo světa a vyzývají nás, abychom skrze slavení eucharistie „dnes“ vstoupili do velikonočního tajemství naší spásy. Kazatel může představit tuto hostinu Božímu lidu shromážděnému k oslavě Pánova narození a vybídnout ho k napodobování Ježíšovy Matky Panny Marie, která „to všechno uchovávala v srdci a rozvažovala o tom“ (evangelium při mši za svítání).
    B. Svátek Svaté rodiny
    120. „V neděli v oktávu Narození Páně, na svátek Svaté rodiny, mluví evangelium o Ježíšově dětství a ostatní čtení o životě v rodině“ (OLM 95). O Ježíšově životě od narození až do začátku jeho veřejného působení neříkají evangelisté v podstatě nic. To málo, co nám odevzdali,
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    si vyslechneme v evangelních úryvcích vybraných pro tento svátek. Divy obklopující Spasitelovo narození ustupují a Svatá rodina žije svým běžným domácím životem, který se nabízí rodinám jako vzor k následování, jak to doporučují modlitby tohoto slavení.
    121. Rodina jako instituce je dnes v různých částech světa vystavena velkým problémům a je vhodné, aby o nich kazatel mluvil. Avšak místo pouhého morálního povzbuzování o rodinných hodnotách by měl kazatel vycházet ze čtení tohoto dne, aby hovořil o křesťanské rodině jako škole učednictví. Kristus, jehož narození slavíme, přišel na svět, aby konal Otcovu vůli; takováto poslušnost, poddajná pro hnutí Ducha Svatého, má své místo v každé křesťanské rodině. Josef poslechne anděla a odvádí Syna a Matku do Egypta (rok A); Maria a Josef poslechnou Zákon tím, že představí své Dítě v chrámě (rok B) a že se vydávají do Jeruzaléma na židovské svátky (rok C). Ježíš sám je poslušný svých pozemských rodičů, ale jeho touha být v Otcově domě je ještě větší (rok C). Jako křesťané jsme členy i jiné rodiny, která se shromažďuje okolo oltáře jako svého rodinného stolu, aby se živila obětí, jež se dovršila tím, že Kristus byl poslušný až k smrti. Své rodiny máme vidět jako domácí církev, kde máme uskutečňovat sebedarující lásku, s níž se setkáváme v eucharistii. Všechny křesťanské rodiny se tak otevřou i navenek, aby patřily do nové, větší rodiny, Ježíšovy: „Každý, kdo plní vůli Boží, to je můj bratr, i sestra, i matka“ (Mk 3,35).
    122. Pochopení smyslu křesťanského rodinného života pomáhá kazateli, aby vysvětlil čtení z Listu svatého Pavla Kolosanům. Apoštolský předpis, podle něhož se má manželka podrobit manželovi, může u našich současníků narazit. Pokud kazatel nemíní o této směrnici hovořit, bylo by rozumnější vzít kratší verzi čtení. Komplikované pasáže Písma nás však ve většině případů mohou mnohému naučit a tento specifický případ nabízí kazateli příležitost, aby se zabýval tématem, které nemusí souznít s moderním posluchačem, ale které, je-li správně pochopeno, ve skutečnosti představuje hodnotný a potřebný podnět. Hlubší pochopení jeho významu nám umožní odkaz na podobný text z Listu svatého Pavla Efezanům. Pavel v něm probírá vzájemnou zodpovědnost v rodinném životě. Klíčová věta je tato: „Podřizujte
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    se jeden druhému z úcty ke Kristu“ (Ef 5,21). Originalita apoštolova učení nespočívá v tom, že by se manželky měly podřizovat svým manželům, což bylo tehdejší kulturou prostě předpokládáno. To, co je nové a výslovně křesťanské, je především skutečnost, že podřízení má být vzájemné. Jestliže manželka má poslouchat manžela, on sám má, tak jako Kristus, obětovat za manželku svůj život. Druhou věcí je to, že důvod vzájemného podřízení není cílen na prostý soulad v rodině nebo na dobro ve společnosti, ale má se uskutečňovat z úcty ke Kristu. Jinými slovy, vzájemné podřízení v rodině vyjadřuje to, že jsme křesťanskými učedníky. Rodinné obydlí je nebo by mělo být místem, kde projevujeme svou lásku k Bohu tím, že dáváme svůj život jako oběť jeden za druhého. Kazatel může předložit posluchačům výzvu, aby ve svých vztazích uskutečňovali tuto sebeobětující lásku, která se nachází v srdci Kristova života a poslání a kterou slavíme při našem „rodinném jídle“, eucharistii.
    C. Slavnost Matky Boží, Panny Marie
    123. „V neděli v oktávu Narození Páně, o slavnosti Matky Boží, Panny Marie, pojednávají čtení o Panně Marii a o Nejsvětějším Jménu Ježíšově“ (OLM 95). Tato slavnost uzavírá celotýdenní slavení Vánoc a v mnoha částech světa je také začátkem nového roku. Čtení a modlitby znovu poskytují možnost uvažovat o totožnosti Dítěte, jehož narození oslavujeme. On je pravý Bůh a pravý Člověk. Starobylý titul Theotokos (Matka Boží) potvrzuje Kristovu lidskou i božskou přirozenost. On je rovněž naším Spasitelem (Ježíš, Jméno, které dostává při obřízce, ale které mu přiřknul anděl před početím). On je naší spásou svým narozením pod Zákonem, a vykupuje nás prolitím své krve. Obřad obřízky slaví Ježíšův vstup do smlouvy a předem ohlašuje „krev nové a věčné smlouvy, která bude vylita za vás a za všechny na odpuštění hříchů“. Ústředním tématem této liturgie je také Mariina úloha v díle spásy, jak ve vztahu ke Kristu, od níž On dostal svou lidskou přirozenost, tak i ve vztahu k údům jeho těla. Maria je Matkou církve a přimlouvá se za nás. A konečně, oslava Nového roku je příležitostí vzdávat díky za milosti obdržené v právě uplynulém roce
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    a prosit, abychom v nastávajícím roce mohli tak jako Maria spolupracovat s Bohem na Kristově pokračujícím poslání. Modlitba nad dary všechny tyto nitky dokonale spojuje: „Bože, v tobě má všechno dobré svůj počátek a s tvou pomocí se všechno dovršuje; … prosíme tě: ať tvůj Syn, jehož narození z Panny Marie se stalo počátkem našeho vykoupení, dovrší v nás dílo své spásy. Skrze Krista, našeho Pána.“
    D. Slavnost Zjevení Páně
    124. Trojí rozměr slavnosti Zjevení Páně (návštěva mudrců, Kristův křest a zázrak v Káni) je zvláště zjevný v denní modlitbě církve v den této slavnosti, jakož i v následujících dnech. V latinské tradici se však eucharistická liturgie soustřeďuje na evangelium o mudrcích. Následující týden, na svátek Křtu Páně, se pak zaměřuje na tuto dimenzi Pánova zjevení. V roce, kdy je cyklus C, se v neděli následující po Křtu Páně čte evangelní příběh o svatbě v Káni.
    125. Tři čtení pří slavnosti Zjevení Páně představují tři různé biblické literární druhy. První čtení z proroka Izaiáše je jásavou poezií. Druhé, z Listu svatého Pavla Efezanům, je přesnou teologickou výpovědí pronesenou Pavlovým téměř technickým jazykem. Evangelium je dramatickým líčením událostí, jejichž každý detail je naplněn symbolickým významem. Společně prozrazují, co je tato slavnost, a definují ji jako epifanii (zjevení). Naslouchat jejich hlásání a hluboce jim porozumět za pomoci Ducha Svatého – to je slavnost Zjevení Páně. Svaté Boží slovo odhaluje celému světu základní smysl narození Ježíše Krista. Vánoce, které začaly 25. prosince, dosahují dnes, o slavnosti Zjevení Páně, svého vrcholu: Kristus se zjevil všem národům.
    126. Kazatel může začít úryvkem ze svatého Pavla, dosti krátkým, ale nesmírně hutným, který poskytuje přesný popis toho, co je to Zjevení. Pavel podává zprávu o svém jedinečném setkání se zmrtvýchvstalým Ježíšem na cestě do Damašku, odkud vše pramení. To, co se mu stalo, popisuje jako „zjevení“, to znamená jako nové a neočekávané pochopení událostí, kterého se mu dostalo z božské autority
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    při setkání s Pánem Ježíšem, a není to tedy pouhá osobní domněnka. Svatý Pavel nazývá toto zjevení také „milostí“ a „posláním“, to znamená pokladem, který mu byl svěřen pro dobro druhých. To, co mu bylo svěřeno, navíc označuje také jako „tajemství“. Toto „tajemství“ je něco dříve neznámého a skrytého našemu pochopení. Bylo nějak skryté v událostech, ale teď – a právě to je Pavlovo zvěstování! – teď se projevilo a dalo poznat. V čem spočívá význam toho, co bylo dřívějším pokolením skryté a teď se projevilo? Přesně to je ono poselství slavnosti Zjevení Páně: „Také pohané mají stejná dědická práva, že jsou údy téhož těla a že stejně i jim platí [spolu se židy] ona zaslíbení skrze Ježíše Krista, když uvěří kázání evangelia.“ To je nesmírný zvrat ve způsobu myšlení horlivého farizeje Šavla, který byl svého času přesvědčen, že úzkostlivé dodržování židovského zákona je jedinou cestou ke spáse. Teď však Pavel hlásá „evangelium“, neočekávanou radostnou zvěst v Kristu Ježíši. Ano, Ježíš je naplněním všech příslibů daných židovskému národu. Bez nich ho nelze pochopit. Teď ale „také pohané mají stejná dědická práva, že jsou údy téhož těla a že stejně i jim platí [spolu se židy] ona zaslíbení skrze Ježíše Krista, když uvěří kázání evangelia“.
    127. Události, o nichž pojednává Matoušovo vyprávění zvolené pro svátek Zjevení Páně, jsou de facto uskutečněním toho, co říká Pavel ve svém listu. Mudrci vedeni hvězdou přicházejí do Jeruzaléma; jsou to učenci pohanského náboženství, znalci význačných mudroslovných tradic, v nichž celé lidstvo toužebně hledá neznámého Stvořitele a Pána všech věcí. Zastupují všechny národy a cestu do Jeruzaléma našli nikoli tím, že by se řídili židovskými Písmy, ale že sledovali podivuhodné znamení na nebi, které jim ukázalo událost kosmického významu. Ne-židovská moudrost umožnila mudrcům pochopit mnoho věcí. „Uviděli jsme jeho hvězdu na východě, a proto jsme se mu přišli poklonit.“ Avšak v poslední fázi své cesty, aby jejich hledání dospělo ke správnému závěru, potřebují židovská Písma a prorocké označení Betléma jako místa Mesiášova narození. Když se to dozvědí z židovských Písem, znamení na nebi jim znova ukazuje cestu. „A hle – hvězda, kterou viděli na východě, šla před nimi, až se zastavila nad místem, kde bylo dítě.“ V mudrcích přichází do Betléma, kde „spatřili dítě s jeho Matkou Marií“, touha celého lidstva po Bohu.
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    128. Právě v tomto místě Matoušova vyprávění může vstoupit Izaiášova poezie jako komentář. Jásavé tóny pomáhají pochopit nádheru této chvíle. „Vstaň, rozsviť se, Jeruzaléme!“ nabádá prorok, „neboť vzešlo tvé světlo a Hospodinova velebnost září nad tebou.“ Tento text původně vznikl za přesně dané historické okolnosti: izraelský lid potřeboval znovu povstat z temné kapitoly svých dějin. Ale teď, když se vztáhne na mudrce před Ježíšem, dosahuje svého naplnění v nepředstavitelné míře. Světlo, sláva a záře – to je hvězda, která vede mudrce. Ale kromě toho sám Ježíš je „světlo k osvícení pohanům a k slávě svého izraelského lidu“. „Vstaň, Jeruzaléme“, říká prorok. Ano, ale dnes díky zjevení svatého Pavla víme, že vybídnutí je sice určeno Jeruzalému – a to je zásada, která je použitelná všude v Písmu – ale nedá se omezit pouze na historické pozemské město. Protože „také pohané mají [spolu se židy] stejná dědická práva.“ A tak se oslovením „Jeruzaléme“ vybídnutí obrací na všechny národy. „Jeruzalémem“ se nazývá církev shromážděná ze všech národů. Každá pokřtěná duše je ve svém nitru nazvána „Jeruzalémem“. Naplňuje se tak to, co se prorokovalo v žalmech: „Slavné věci se o tobě vypravují, město Boží“ a „Všechna zřídla mé spásy jsou v tobě“ (Žalm 87,3,7).
    129. A tak se o slavnosti Zjevení Páně jímavá slova prorokova obracejí ke každému shromáždění věřících křesťanů. „Vzejde tvé světlo, Jeruzaléme!“ Za pomoci kazatele by měl každý věřící pociťovat tato slova v hloubi svého srdce. „Tma zahalí zemi a temnota národy, nad tebou však zazáří Hospodin, jeho velebnost se zjeví nad tebou.“ Úlohou kazatele je nabádat lid, aby opustil svou netečnost a pohled málo otevřený pro naději. „Rozhlédni se kolem a podívej se: ti všichni se shromáždili a přišli k tobě.“ Vždyť křesťanům bylo dáno všechno to, co hledá celý svět. Mnoho národů dojde té milosti, v níž se my už nacházíme. Oprávněně provoláváme v responsoriálním žalmu: „Všichni králové se mu budou klanět, všechny národy mu budou sloužit.“
    130. Naše úvaha se může vrátit od Izaiášovy poezie k Matoušovu vyprávění. Mudrci jsou pro nás vzorem, jak máme k dítěti přistupovat: „Spatřili dítě s jeho Matkou Marií, padli na zem a klaněli se mu.“ Do posvátné liturgie jsme vstoupili, abychom konali totéž. Kazatel
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    by udělal dobře, kdyby věřícím připomněl, že když v den slavnosti Zjevení Páně přistupují k přijímání, mají si uvědomit, že se konečně dostali na to místo a před tu Osobu, kam je zavedla hvězda a Písma. A proto by měli nabídnout Ježíšovi zlato své vzájemné lásky, kadidlo víry, s níž poznávají Boha snámi, a myrhu, která vyjadřuje jejich vůli umírat hříchu a být s Ježíšem pohřbeni, aby s ním vstali k věčnému životu. A rovněž tak jako mudrci mohou být povzbuzeni k návratu domů jinou cestou; kéž by zapomněli na zlovolného vládce Heroda a na všechno, co od nich žádal. O této slavnosti viděli Pána! „Vstaň, rozsviť se, neboť vzešlo tvé světlo a Hospodinova velebnost září nad tebou!“ Stejně jako svatý papež Lev před staletími je může kazatel rovněž vyzvat, aby napodobovali službu hvězdy: tak jako hvězda díky své záři dovedla národy ke Kristu, tak i toto shromáždění má díky jasu víry, chvály a dobrých skutků svítit jako jasná hvězda v tomto temném světě. „Temnota zahalí národy, nad tebou však zazáří Hospodin.“
    E. Svátek Křtu Páně
    131. Svátek Křtu Páně, aspekt svátku Zjevení, uzavírá dobu vánoční a otevírá liturgické mezidobí. Zatímco Jan na březích Jordánu křtí Ježíše, stane se něco velkolepého. Nebesa se otevřou, je slyšet Otcův hlas a na Ježíše sestupuje Duch Svatý ve viditelné podobě holubice. Toto je epifanie, zjevení tajemství Nejsvětější Trojice. Proč však tento jev nastává ve chvíli, kdy je Ježíš pokřtěn? Kazatel musí na tuto otázku odpovědět.
    132. Vysvětlení spočívá v důvodu, proč jde Ježíš za Janem, aby jím byl pokřtěn. Jan káže křest pokání. Ježíš přijímá toto kající znamení zároveň s mnoha dalšími, kteří přicházejí k Janovi. Jan se mu v tom v první chvíli snaží zabránit, avšak Ježíš naléhá. Jeho naléhání prozrazuje jeho záměr solidarizovat se s hříšníky. Chce být tam, kde jsou oni. Apoštol Pavel vyjadřuje totéž jinými slovy: „S tím, který byl bez hříchu, jednal kvůli nám jako s největším hříšníkem, abychom my skrze něho byli spravedliví u Boha“ (2 Kor 5,21).
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    133. Právě ve chvíli, kdy se tak silně solidarizuje s hříšníky, dochází k tomuto velkolepému zjevení Trojice. Z nebe zaznívá Otcův hlas a říká: „To je můj milovaný Syn, v něm mám zalíbení.“ Musíme si uvědomit, že to, co se líbí Otci, je právě Synova ochota být solidární s hříšníky. Tímto způsobem se On jeví jako Syn toho Otce, který „tak miloval svět, že dal svého jednorozeného Syna“ (Jan 3,16). Ve stejném okamžiku se objevuje Duch Svatý jako holubice, sestupuje na Syna, a tak dává celému neočekávanému výjevu jakési schválení a oprávnění.
    134. Duch Svatý, který tuto scénu utvářel a připravoval ji během celých dlouhých dějin Izraele – který „mluvil ústy proroků“, jak vyznáváme v Krédu – je přítomný u kazatele i u jeho posluchačů a otevírá jejich mysl pro ještě hlubší pochopení toho, co se stalo. Tentýž Duch provázel Ježíše v každém okamžiku jeho pozemského života a každý jeho úkon utvářel, aby se stal Otcovým zjevením. Slovům proroka Izaiáše z tohoto dne můžeme tedy naslouchat jako pokračování Otcových slov v Ježíšově srdci: „Ty jsi můj milovaný Syn.“ Jejich dialog lásky pokračuje: „Ty jsi můj vyvolený, v němž jsem si zalíbil. Vložil jsem na tebe svého ducha. … Já, Hospodin, jsem tě povolal ve spravedlnosti, vzal jsem tě za ruku, utvořil jsem tě a ustanovil tě prostředníkem smlouvy lidu a světlem národů.“
    135. V responsoriálním žalmu tohoto svátku nasloucháme slovům Žalmu 29: „Hospodinův hlas nad vodami!“ Církev zpívá tento žalm jako oslavu Otcových slov, jimž můžeme privilegovaně naslouchat, a toto naslouchání zpečeťuje naši slavnost: „Milovaný Syn, v něm mám zalíbení!“ To je „Hospodinův hlas nad vodami! Hospodin nad spoustami vod! Hlas Hospodinův, jak je mocný, hlas Hospodinův, jak je velkolepý!“ (Žalm 29,3-4)
    136. Po křtu vede Duch Ježíše na poušť, aby byl pokoušen od ďábla. Potom, stále veden Duchem Svatým, jde Ježíš do Galileje, kde hlásá Boží království. Během svého úchvatného kázání poznamenaného úžasnými zázraky Ježíš jednou řekl: „V křest mám být ponořen, a jak je mi úzko, než bude vykonán!“ (Lk 12,50) Tato slova se vztahovala na jeho blízkou smrt v Jeruzalémě. Tak pochopíme, že Ježíšův křest
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    od Jana Křtitele nebyl definitivní, ale byl to symbolický skutek toho, co mělo být vykonáno při jeho posledním utrpení a smrti na kříži. Právě na kříži Ježíš zjevuje sám sebe nikoli symbolickými výrazy, ale konkrétně a v naprosté solidaritě s hříšníky. Právě na kříži „Bůh s tím, který byl bez hříchu, jednal jako s největším hříšníkem“ (2 Kor 5,21) a On „nás vykoupil z kletby Zákona tím, že ono prokletí vzal na sebe za nás“ (Gal 3,13). Právě tehdy sestoupil do chaosu vod podsvětí a navždy smyl naše hříchy. Ale Ježíš je pozvednut i z vod kříže a smrti, povolán ke zmrtvýchvstání Otcovým hlasem, který říká: „Ty jsi můj milovaný Syn, v tobě mám zalíbení… jsem tě dnes zplodil…“ (Žid 1,5) Scéna smrti a zmrtvýchvstání je veledílem napsaným a řízeným Duchem. Mocný a velkolepý Hospodinův hlas nad spoustami vod smrti pozvedá svého Syna ze smrti. „Hlas Hospodinův, jak je mocný, hlas Hospodinův, jak je velkolepý!“
    137. Ježíšův křest je vzorem i pro náš křest. Při křtu sestupujeme s Kristem do vod smrti, kde jsou smyty naše hříchy. A poté, co jsme tam spolu s ním byli ponořeni, spolu s ním také vystupujeme z vod a slyšíme mocný a velkolepý Otcův hlas, jímž se v hloubi našich srdcí obrací i na nás a pro každého z nás vyslovuje nové jméno: „Milovaný! V tobě mám zalíbení.“ Toto jméno slyšíme jako své, nikoli kvůli našim dobrým skutkům, které jsme vykonali, ale protože Kristus si ve své překypující lásce nesmírně přál sdílet s námi svůj vztah s Otcem.
    138. Eucharistie slavená o tomto svátku zesiluje všechny prvky tohoto příběhu. Duch se vznáší nad dary chleba a vína, které přinášejí věřící. Ježíšova slova „Toto je moje tělo, toto je má krev“ zvěstují jeho úmysl přijmout pro naši spásu křest smrti. A shromáždění se spolu se Synem modlí „Otče náš“, protože spolu s ním se cítí být zahrnuto do oslovení Otcovým hlasem, který svého Syna nazývá „milovaným“.
    139. Jednou během svého působení Ježíš řekl: „Kdo ve mě věří, jak říká Písmo, potečou proudy vod z jeho nitra.“ Tyto živé vody v nás začínají tryskat při křtu a při každém slavení eucharistie se stávají stále mohutnější řekou.

    V. NEDELE CEZROČNÉHO OBDOBIA

    140. Doby adventní, vánoční, postní i velikonoční mají specifický charakter a čtení pro ně zvolená mají svou vnitřní harmonii, jež se z něj odvozuje. Jinak je tomu s nedělemi liturgického mezidobí, jak naznačuje Úvod k mešnímu lekcionáři. „Naproti tomu o nedělích v mezidobí, které nemají zvláštní charakter, jsou texty epištol i evangelií uspořádány podle zásady „polosouvislého čtení“, kdežto čtení ze Starého zákona je harmonicky sladěno s evangeliem“ (OLM 67). Redaktoři lekcionáře vědomě odmítli myšlenku stanovit na každou neděli v roce určité „téma“ a v návaznosti na to vybrat čtení: „Takovému uspořádání totiž odporuje pravé pojetí liturgického dění, které je vždy slavením Kristova tajemství a podle vlastního tradičního způsobu se při používání Božího slova nenechává vést pečlivostí rozumovou nebo vnější, ale péčí o hlásání evangelia a uvádění věřících do celé pravdy“ (OLM 68). S věrností mandátu daného Druhým vatikánským koncilem, který stanovil, že „se má šířeji otevřít přístup k pokladům Bible“ (SC 51), předkládá tříletý lekcionář na liturgické mezidobí věřícím Kristovo tajemství tak, jak ho vypráví Matoušovo, Markovo a Lukášovo evangelium. Kazateli může být v přípravě nápomocné to, že během liturgického mezidobí věnuje pozornost struktuře čtení. Direktář zde připomíná to, co o této struktuře říká Úvod k lekcionáři, počínaje evangeliem.
    141. Poté, co Úvod podotýká, že druhá neděle liturgického mezidobí navazuje na téma Zjevení Páně slavené o tomto svátku a o svátku Křtu Páně, pokračuje:

    Od třetí neděle začíná polosouvislé čtení synoptických evangelií. Výběr perikop je uspořádán tak, aby při líčení života a kázání Páně vynikla charakteristika každého evangelia.

    Kromě toho tímto způsobem dochází k určité harmonii mezi evangeliem a liturgickým rokem. Po Zjevení Páně se čte o začát
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    ku Kristova kázání, což velmi dobře navazuje na křest a události z počátku jeho veřejné činnosti. Na konci liturgického roku se pak nenásilně dojde k eschatologickým textům (tématu vlastnímu posledním nedělím roku), neboť kapitoly evangelií, která předcházejí vyprávění o umučení, pojednávají o tomto tématu dost obsáhle (OLM 105).
    Všechny tři cykly se tedy řídí společným vzorcem: první týdny se zabývají počátkem Kristova veřejného působení, poslední eschatologickým tématem a týdny mezi nimi postupně probírají různé události a učení ze života našeho Pána.
    142. Každý rok má své přesné určení, protože předkládá nauku vlastní každému ze synoptických evangelií. Kazatel by měl odolat pokušení, aby považoval pasáže nedělního evangelia za samostatné celky. Znalost celkové struktury i charakteristických prvků jednotlivých evangelií může prohloubit jeho pochopení textu.
    143. ROK A: Matouš představuje Ježíšovo veřejné působení velmi uspořádaně. Je to pět řečí a každé z nich předchází určité vyprávění. Lekcionář je této struktuře věrný. 1. Horská řeč (od 4. do 9. neděle), které předchází povolání prvních učedníků. 2. Misijní řeč (od 11. do 13. neděle), které předchází povolání Matouše. 3. Řeč s podobenstvími (od 15. do 17. neděle), které předchází hlásání radostné zvěsti prostým lidem. 4. Řeč o životě církve (od 23. do 24. neděle), které předchází vyprávění o zázracích, o Petrově vyznání a o předpovědi utrpení. 5. Eschatologická řeč (od 32. do 34. neděle), které předcházejí podobenství o událostech zahrnujících přijetí nebo odmítnutí Království. Znalost této struktury umožní kazateli propojovat to, o čem hovoří v jednotlivých týdnech, a pomáhat věřícím, aby oceňovali absolutní spojitost mezi Ježíšovým životem a učením, jak je vysvětluje první evangelista pomocí svého schématu tvořeného vyprávěními a řečmi.
    144. ROK B: I když Markovo evangelium – na rozdíl od dalších dvou synoptických evangelií – nemá členěné uspořádání, nese v sobě vlastní specifickou dynamiku a kazatel ji během roku může čas od času zmínit. Zpočátku je Ježíšova služba přijímána s velkým nadšením (od
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    3. do 9. neděle), ale odpor pak na sebe nedá čekat (10. neděle). Dokonce ho nechápou ani jeho učedníci, protože vkládají své naděje do pozemského mesiáše. Moment obratu v Ježíšově veřejném působení přichází podle Markova podání s Petrovým vyznáním víry, s první Kristovou předpovědí o jeho utrpení a s Petrovým odmítnutím takového plánu (24. a 25. neděle). Nedorozumění, která prostupují celé toto evangelium z důvodu, že Ježíš hovoří a chová se způsobem matoucím a pohoršujícím jeho posluchače, nabízejí blahodárnou lekci celému křesťanskému společenství, jež se shromažďuje každý týden k naslouchání Božímu slovu – Kristovo tajemství je vždy výzvou našim očekáváním. Další důležitou charakteristikou cyklu B je vyprávění přejaté od svatého Jana o rozmnožení chlebů a ryb a následnou řečí o chlebu života (od 17. do 21. neděle). To nabízí kazateli příležitost, aby po několik týdnů hovořil o Kristu jako živém chlebu, který nás živí svým slovem i svým tělem a krví.
    145. ROK C: Naukou vlastní Lukášovu evangeliu je v první řadě láskyplnost a milosrdenství jako rozlišující znaky Kristova působení. Od počátku jeho mise až po příchod do Jeruzaléma si ti, kdo se s Ježíšem setkávají – od Petra (5. neděle) až po Zachea (31. neděle) – uvědomují, že potřebují odpuštění a velké Boží milosrdenství. Mnohá původní vyprávění Lukášova evangelia čtená během roku vykreslují téma Božího milosrdenství: hříšná žena (11. neděle), milosrdný Samaritán (15. neděle), ztracená ovce a marnotratný syn (24. neděle), dobrý lotr (34. neděle). Nechybí ani napomenutí určená tomu, kdo neprokazuje milosrdenství: „Běda těm“ a „Blahoslavení ti“ (6. neděle), bohatý hlupák (18. neděle), boháč a Lazar (26. neděle). Lukášovo evangelium je napsáno pro pohany a osvětluje Boží milosrdenství, které přesahuje vyvolený národ, aby obsáhlo ty, kdo z něj byli dříve vyloučeni. To je téma, které se o těchto nedělích často opakuje a je napomenutím pro nás všechny, kdo se shromažďujeme ke slavení eucharistie; dostalo se nám štědrého Kristova milosrdenství, a proto naše milosrdenství k bližnímu nemá mít žádné hranice.
    146. Pokud jde o čtení ze Starého zákona během liturgického mezidobí, Úvod k lekcionáři k tomu říká:
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    Tato čtení byla vybrána tak, aby měla vztah k evangelijním perikopám, aby nebyla přílišná rozdílnost mezi čteními jednotlivých mší a zvláště aby vynikla jednota Starého a Nového zákona. Vztah mezi jednotlivými čteními téže mše ukazuje pečlivý výběr nadpisů před každou lekcí.

    Výběr byl, pokud možno, dělán tak, aby čtení byla krátká a snadná. Přihlíželo se též k tomu, aby se o nedělích četlo co nejvíce důležitých textů Starého zákona. Je pravda, že tyto texty Starého zákona byly zařazeny do lekcionáře bez logického pořádku, aby se mohly vztáhnout k úryvku evangelia; je však důležité, že se tak otvírá poklad Božího slova, aby všichni, kdo se účastní nedělní mše, poznali téměř všechny hlavní části Starého zákona (OLM 106).
    Příklady uváděné v tomto Direktáři vztahující se na období advent/ Vánoce a půst/Velikonoce ukazují postupy, jimiž se kazatel může řídit, aby uváděl do spojitosti čtení z Nového a Starého zákona a ukazoval, jak se setkávají v osobě Ježíše Krista a v jeho poslání. Nesmí se přehlížet ani responsoriální žalm, který je také zvolen v souladu s evangeliem a se čtením ze Starého zákona. Kazatel nesmí předpokládat, že lidé tuto spojitost automaticky rozpoznají, ale měl by na ni v homilii poukázat. Úvod k lekcionáři také upozorňuje na nadpisy zvolené pro jednotlivá čtení; vysvětluje, že byly pečlivě zvoleny, jednak aby poukázaly na hlavní téma čtení a v případě potřeby aby také vyzdvihly spojitost mezi různými čteními dané mše (srov. OLM 123).
    147. Mezi čteními liturgického mezidobí jsou posléze i části z apoštolských listů:
    Jako epištoly se čtou polosouvisle Pavlovy listy a List Jakubův (listy Petrovy a Janovy se čtou v době velikonoční a vánoční). První list Korinťanům je pro svou délku a různost obsahu rozdělen do všech tří ročních cyklů, vždy na začátku liturgického mezidobí. Podobně byl na dvě části rozdělen List Židům: první se čte v cyklu B, druhá v cyklu C.
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    Byly vybrány velmi krátké a ne příliš těžké úryvky, aby jim věřící rozuměli (OLM 107).
    Jako doplněk k tomu, co říká Úvod k lekcionáři, jsou vhodné ještě dvě poznámky o rozvržení textů převzatých z apoštolů. Předně to, že v závěrečných týdnech liturgického roku nasloucháme Prvnímu a Druhému listu Soluňanům, kde se probírají eschatologická témata, která se dobře hodí k ostatním čtením a liturgickým textům těchto nedělí. A potom, Pavlův naukový List Římanům tvoří hlavní část cyklu A od 9. do 25. neděle. Vzhledem k jeho důležitosti i k prostoru, jaký mu lekcionář poskytuje, může mu kazatel o těchto nedělích liturgického mezidobí věnovat zvláštní pozornost.
    148. Je třeba přiznat, že čtení ze spisů apoštolů představují určité dilema, protože nejsou vybrána tak, aby tvořila soulad s evangeliem a s lekcí ze Starého zákona. Jsou i momenty, kdy se ukazují jako výslovně harmonizující s ostatními čteními, avšak není to častý případ, a kazatel nemusí za každou cenu usilovat o jejich „sladění“ s ostatními čteními. Je však oprávněné, aby občas kázal především o druhém čtení a věnoval jednomu listu třeba i více nedělí.
    149. To, že neděle liturgického mezidobí nemají svou vnitřní návaznost, se může jevit pro kazatele jako problém, ale dává mu to příležitost znovu zdůraznit základní cíl kázání: „Velikonoční tajemství Kristovo, které je zvěstováno ve čteních a v homilii, se uskutečňuje v oběti mše svaté“ (OLM 24). Kazatel by neměl pociťovat potřebu zastavovat se u každého čtení nebo vytvářet mezi nimi umělé mosty. Sjednocujícím principem je, že je Kristovo velikonoční tajemství zjevováno a slaveno v liturgickém společenství. Vstup do tohoto tajemství může být o příslušné neděli dán čtením evangelia viděném ve světle nauky vlastní tomu kterému evangelistovi. Může být posíleno úvahou o spojitosti mezi evangelní pasáží, čtením ze Starého zákona a responsoriálním žalmem. Anebo se kazatel může rozhodnout, že svou homilii založí hlavně na čtení z apoštola. V žádném případě není cílem kázání vynakládat všemožné úsilí na spojení různých nitek z jednotlivých čtení, ale spíše je třeba sledovat jednu z nich, která bude uvádět Boží
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    lid do srdce tajemství Kristovy smrti a zmrtvýchvstání, jež se uskutečňuje při slavení liturgie.

    VI. OSTATNÉ PRÍLEŽITOSTI

    A. Feriální mše
    150. Zvyklost každodenního slavení eucharistie je pro katolíky římského obřadu velkým zdrojem svatosti a pastýři by měli podporovat lid v každodenní účasti na mši, podle možností každého. Papež Benedikt povzbuzuje, aby se „ani během týdne při mších s účastí lidu, pokud je to možné, nezanedbávala nabídka krátkých, situaci přizpůsobených úvah, které by věřícím pomohly vyslechnuté slovo přijmout a učinit plodným“ (VD 59). Každodenní eucharistie je méně slavnostní než nedělní liturgie a měla by se slavit tak, aby i ti, kdo mají povinnosti v rodině a v práci, měli možnost se zúčastnit feriální mše. Z toho vyplývá potřeba, aby homilie za těchto okolností byla krátká. Na druhé straně, vzhledem k tomu, že feriální mše se mnozí zúčastňují pravidelně, je to příležitost kázat o určité knize z Písma ve dnech následujících po sobě, což nedělní slavení neumožňuje.
    151. Při feriálních mších se homilie doporučuje zvláště v době adventní/vánoční a postní/velikonoční. V těchto případech jsou čtení pečlivě vybrána a zásady jsou uvedeny v Úvodu k mešnímu lekcionáři: pro advent č. 94, pro Vánoce č. 96, pro postní dobu č. 98 a pro velikonoční dobu č. 101. Obeznámenost s nimi může kazateli pomoci při přípravě krátkých každodenních komentářů.
    152. Samotný Úvod k lekcionáři věnuje čtením v liturgickém mezidobí jeden bod, jemuž by měl kazatel při přípravě feriální bohoslužby věnovat pozornost:
    Ve feriálním lekcionáři jsou čtení rozdělena na jednotlivé dny každého týdne po celý rok. Proto se většinou budou brát tato
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    čtení ve dnech, na které jsou určena, pokud na ně nepřipadne slavnost nebo svátek nebo památka s vlastními čteními.
    Při použití feriálního lekcionáře je třeba mít na zřeteli, že kvůli nějaké příležitosti přicházející v týdnu nebude třeba vynechat některou lekci. To musí kněz předem zjistit, maje před očima uspořádání lekcí celého týdne, které méně důležité části by měl vynechat, anebo jak spojit vhodným způsobem tyto části s jinými, pokud jsou užitečné k celkovému pohledu na sledovaný námět (OLM 82).
    V důsledku toho je kazatel povzbuzován k tomu, aby předem zhlédl čtení na celý týden a provedl úpravy jejich sledu, pokud je přerušen nějakou mimořádnou bohoslužbou. I když je feriální homilie krátká, je třeba ji připravovat v předstihu a s velkou pečlivostí. Zkušenost říká, že krátké kázání vyžaduje větší přípravu.
    153. Když lekcionář uvádí vlastní čtení pro slavení některého svatého, je třeba je použít. Kromě toho mohou čtení být vybrána ze společných čtení, jsou-li důvody položit větší důraz na slavení některého světce. V Úvodu k mešnímu lekcionáři se však říká:
    Při mši s účastí lidu bude kněz dbát především duchovního prospěchu věřících a bude se střežit vnucovat jim své záliby. Zvláště se vynasnaží, aby nevynechával častěji a bez dostatečné příčiny čtení určená pro jednotlivé dny ve feriálním lekcionáři: církev si totiž přeje, aby se věřícím prostíral bohatší stůl Božího slova (OLM 83).
    B. Svatba
    154. Pokud jde o homilii při slavení sňatku, Svatební obřady připomínají, že „kněz poukáže v homilii na tajemství a milost křesťanského manželství, na důstojnost manželské lásky, svátostnou milost a povinnost manželů. Vychází z posvátných textů a bere přitom ohled na osobní situaci přítomných“ (57). Svatební homilie představuje dvě
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    výzvy, svého druhu jedinečné. První spočívá ve skutečnosti, že dnes dokonce ani mnozí křesťané nechápou sňatek jako povolání. Je třeba hlásat a vyučovat „tajemství křesťanského manželství“. Druhá výzva se týká lidí přítomných na obřadu, mezi nimiž často nacházíme i mnoho nekřesťanů a nekatolíků. Kazatel tedy nemůže předpokládat, že posluchači jsou obeznámeni ani s nejzákladnějšími prvky křesťanské víry. Tyto výzvy jsou současně také příležitostí pro to, aby kazatel vyložil pohled na život a na manželství, zakořeněný v křesťanském učení a ve velikonočním tajemství Kristovy smrti a zmrtvýchvstání. Ten, kdo má kázání, se musí velmi pečlivě připravit, aby mohl hovořit o „tajemství a milosti křesťanského manželství“ a zároveň „mít ohled na osobní situaci snoubenců i přítomných“.
    C. Pohřeb
    155. Pohřební obřady stručně vysvětlují hodnotu a význam kázání při pohřbu. Ve světle Božího slova a pamětlivi toho, že kázání nemá být „pohřební chvalořečí“ (č. 40), kněží mají „brát pozorně v úvahu nejen zemřelého a okolnosti jeho smrti, nýbrž také bolest příbuzných a potřeby jejich křesťanského života“ (Úvod k Pohřebním obřadům, č. 18). Boží láska, která se projevila v Kristově smrti a zmrtvýchvstání, oživuje víru, naději a lásku. Věčný život a společenství svatých přinášejí plačícím útěchu. Pohřeb poskytuje příležitost zamýšlet se nad tajemstvím života a smrti, nad smyslem pozemského putování, nad milosrdným Božím soudem a nad nekonečným životem nebe.
    156. Kazatel má prokázat zvláštní zájem i o ty, kdo jsou u příležitosti pohřbu přítomni na slavení liturgie, ať už jsou to nekatolíci, nebo katolíci, kteří se téměř nikdy nezúčastní eucharistie anebo působí dojmem, že ztratili víru (srov. Úvod k Pohřebním obřadům,18). Naslouchání čtením z Písma, modlitby a zpěvy živí a vyjadřují víru církve.

    157. V letech následujících po koncilu byla zvláště na biskupských synodách často vyslovována specifická starost a potřeba, aby v kázání bylo více nauky. Katechismus katolické církve představuje v tomto směru pro kazatele skutečně užitečný zdroj, avšak je důležité, aby se užíval v souladu s cílem homilie.

    158. Římský katechismus byl publikován pod vedením Otců Tridentského koncilu a v některých vydáních byla jeho součástí i Praxis Catechismi, která rozčleňovala obsah Římského katechismu na základě nedělních evangelií v průběhu roku. Nepřekvapuje proto, že po zveřejnění nového katechismu sepsaného v linii Druhého vatikánského koncilu vzešel návrh udělat něco podobného i pro Katechismus katolické církve. Iniciativa tohoto druhu musí čelit různým překážkám praktického charakteru, z nichž tou nejpodstatnější je základní námitka, že nedělní liturgie není „příležitostí“ pro kázání na téma, které není v souladu s liturgickou dobou a s jejími náměty. Mohou však existovat specifické pastorační důvody, které vyžadují výklad některého doktrinálního nebo morálního aspektu nauky. Takováto rozhodnutí si žádají pastorační obezřetnost.

    159. Na druhé straně, nejdůležitější součásti nauky se předkládají v podobě vycházející z nejhlubšího významu Písma, který se projevuje právě tehdy, když se v liturgickém shromáždění hlásá Boží slovo. Úkolem kazatele není, aby přizpůsoboval mešní čtení předem danému tematickému rozvrhu, ale aby vyzval své posluchače k uvažování o víře církve tak, jak přirozeně vyplývá z Písma v kontextu slavení liturgie.

    160. Se zřetelem na to předkládá tato příloha tabulku, v níž jsou označena čísla odstavců Katechismu katolické církve, kde se odrážejí biblická čtení jednotlivých nedělí a slavností. Odstavce byly vybrány buď proto, že příslušná čtení citují či se o nich zmiňují, nebo že pojednávají o tématech v nich obsažených. Kazatel je veden k tomu, aby konzultoval Katechismus nikoli povrchním způsobem, ale aby meditoval o tom, jak jsou jeho čtyři části vzájemně propojeny. Např. o 5. neděli cyklu A v liturgickém mezidobí hovoří první čtení o péči věnované chudým, druhé čtení o bláznovství kříže a třetí o učednících, kteří jsou solí země a světlem světa. Odkazy v Katechismu je spojují s různými zásadními tématy: Kristus ukřižovaný je Boží moudrost, když o něm uvažujeme ve vztahu k problému zla a zdánlivé Boží nemohoucnosti (KKC 272). Křesťané jsou povoláni k tomu, aby byli světlem světa i navzdory přítomnosti zla, a jejich poslání je být semenem jednoty (KKC 782). Sdílením Kristova velikonočního tajemství, což je smysl velikonoční svíce, jejíž světlo přijmou nově pokřtění, se my sami stáváme světlem (KKC 1243). „Aby poselství spásy ukázalo před lidmi sílu své pravdy a vyzařovalo ji, musí být potvrzováno svědectvím života křesťanů“ (KKC 2044). Toto svědectví nachází svůj specifický výraz v lásce k chudým (KKC 2443-2449). Používáním Katechismu katolické církve tímto způsobem může kazatel pomoci lidem, aby integrovali Boží slovo, víru církve, morální požadavky evangelia i svou osobní a liturgickou spiritualitu.

  • Jazykové varianty Homiletického direktória

    Italian version

    by andreas

    CONGREGAZIONE PER IL CULTO DIVINO
    E LA DISCIPLINA DEI SACRAMENTI

    DIRETTORIO OMILETICO

    © Copyright 2015 – Libreria Editrice Vaticana

    ABBREVIAZIONI

    CCC Catechismo della Chiesa Cattolica
    DV Concilio Vaticano II, Costituzione dogmatica sulla Divina Rivelazione Dei Verbum
    EG Papa Francesco, Esortazione apostolica Evangelii gaudium
    OLM Ordo Lectionum Missae, Praenotanda (Introduzione al Lezionario)
    SC Concilio Vaticano II, Costituzione sulla sacra liturgia Sacrosanctum Concilium
    VD Papa Benedetto XVI, Esortazione apostolica Verbum Domini

    CONGREGAZIONE PER IL CULTO DIVINO
    E LA DISCIPLINA DEI SACRAMENTI

    Prot. N. 531/14

    DECRETO

    È assai significativo che nell’Esortazione apostolica Evangelii gaudium, Papa Francesco abbia voluto dedicare una parte considerevole al tema dell’omelia. A tale riguardo, luci ed ombre erano già state espresse dai Vescovi raccolti in Sinodo ed indicazioni in proposito sono state date nelle Esortazioni apostoliche post-sinodali Verbum Domini e Sacramentum caritatis di Benedetto XVI.

    In questa prospettiva, tenendo presente quanto disposto da Sacrosanctum Concilium come dal Magistero successivo, alla luce dei Praenotanda dell’Ordo lectionum Missae e dell’Institutio generalis Missalis Romani, è stato preparato il presente Direttorio omiletico, articolato in due parti.

    Nella prima, intitolata L’omelia e l’ambito liturgico, si descrive la natura, la funzione ed il contesto peculiare dell’omelia, come pure alcuni aspetti che la qualificano, ossia il ministro ordinato a cui compete, il riferimento alla Parola di Dio, la sua preparazione prossima e remota, i destinatari.

    Nella seconda parte, Ars praedicandi, vengono esemplificate le coordinate metodologiche e contenutistiche che l’omileta deve conoscere e di cui tener conto nel preparare e pronunciare l’omelia. Chiavi di lettura, in modo indicativo e non esaustivo, sono proposte per il ciclo domenicale-festivo della Messa a partire dal cuore dell’anno liturgico (Triduo e Tempo Pasquale, Quaresima, Avvento, Natale, Tempo durante l’anno), con accenni anche alle Messe feriali, di matrimonio ed esequiali; in questi esempi sono applicati i criteri evidenziati nella prima parte del Direttorio, ossia la tipologia tra Antico e Nuovo Testamento, l’importanza del brano evangelico, l’ordinamento delle letture, i nessi tra liturgia della Parola e liturgia eucaristica, tra messaggio biblico ed eucologia, tra celebrazione e vita, tra ascolto di Dio e della concreta assemblea.

    Seguono due Appendici. Nella prima, al fine di mostrare il legame tra omelia e dottrina della Chiesa Cattolica, si segnalano i riferimenti del Catechismo in rapporto con alcuni accenti tematici delle letture domenicali dei tre cicli annuali. Nella seconda Appendice sono indicati i riferimenti a testi di documenti magisteriali sull’omelia.

    Il testo, sottoposto ai singoli Padri della Congregazione per il Culto Divino e la Disciplina dei Sacramenti, dopo essere stato valutato e approvato nelle Riunioni Ordinarie del 7 febbraio e del 20 maggio 2014, è stato presentato al Santo Padre Francesco, il quale ha approvato la pubblicazione del „Direttorio omiletico“. Questa Congregazione è lieta pertanto di renderlo pubblico, auspicando che l’omelia possa « essere realmente un’intensa e felice esperienza dello Spirito, un confortante incontro con la Parola, una fonte costante di rinnovamento e di crescita » (Evangelii gaudium 135). Ciascun omileta, facendo propri i sentimenti dell’apostolo Paolo, ravvivi la consapevolezza che « come Dio ci ha trovato degni di affidarci il Vangelo così noi lo annunciamo, non cercando di piacere agli uomini, ma a Dio, che prova i nostri cuori » (1 Ts 2, 4).

    Le traduzioni nelle principali lingue saranno curate dal Dicastero, mentre nelle altre lingue la responsabilità della traduzione sarà delle Conferenze dei Vescovi interessate.

    Nonostante qualsiasi cosa in contrario.

    Dalla sede della Congregazione per il Culto Divino e la Disciplina dei Sacramenti, il 29 giugno 2014, solennità dei Santi Pietro e Paolo, Apostoli.

    Antonio Card. Cañizares Llovera
    Prefetto

    + Arthur Roche
    Arcivescovo Segretario

    INTRODUZIONE

    1. Il presente Direttorio omiletico intende dare una risposta alla richiesta avanzata dai partecipanti al Sinodo dei Vescovi svoltosi nel 2008 sulla Parola di Dio. Accogliendo l’istanza, Papa Benedetto XVI chiese alle autorità competenti di preparare un Direttorio sull’omelia (cf. VD 60). Al riguardo, egli aveva già fatto propria la preoccupazione espressa dai Padri nel precedente Sinodo di prestare maggiore attenzione alla preparazione dell’omelia (cf. Sacramentum caritatis 46). Anche il suo Successore, il Papa Francesco, considera la predicazione una delle priorità della vita della Chiesa, come è evidente dalla sua prima Esortazione apostolica, Evangelii gaudium.

    Nel descrivere l’omelia, i Padri del Concilio Vaticano II hanno sottolineato la natura unica della predicazione nel contesto della sacra liturgia: « La predicazione attinga anzitutto alle fonti della sacra Scrittura e della liturgia, poiché essa è l’annunzio delle mirabili opere di Dio nella storia della salvezza, ossia nel mistero di Cristo, mistero che è in mezzo a noi sempre presente e operante, soprattutto nelle celebrazioni liturgiche » (SC 35, 2). Per molti secoli la predica è stata spesso un insegnamento morale o dottrinale pronunciato in occasione della Messa festiva, ma non necessariamente integrato nella stessa celebrazione. Ora, come il movimento liturgico cattolico, iniziato verso la fine del secolo diciannovesimo, tentò di integrare la pietà personale e la spiritualità liturgica dei fedeli, così ci furono sforzi volti ad approfondire il legame intrinseco tra la Scrittura e il culto. Questi sforzi, incoraggiati dai Pontefici per tutta la prima metà del ventesimo secolo, maturarono i loro frutti nella visione della liturgia della Chiesa trasmessaci dal Concilio Vaticano II. La natura e la funzione dell’omelia vanno comprese in questa prospettiva.

    2. Nel corso degli ultimi cinquant’anni molte dimensioni dell’omelia, come pensata dal Concilio, sono state esplorate sia nell’insegnamento del magistero della Chiesa sia nell’esperienza quotidiana di quanti esercitano l’ufficio della predicazione. La finalità del presente Direttorio è di presentare lo scopo dell’omelia come è descritta nei documenti della Chiesa, dal Concilio Vaticano II fino all’Esortazione apostolica Evangelii gaudium, e offrire una guida basata su queste fonti in modo da aiutare gli omileti a compiere correttamente ed efficacemente la loro missione. In Appendice al Direttorio sono indicati i riferimenti ai documenti più importanti al fine di mostrare come gli intenti del Concilio si sono in parte radicati e approfonditi nel corso degli ultimi cinquant’anni. Ma essi indicano anche la necessità di un’ulteriore riflessione per giungere al genere di predicazione auspicato dal Concilio.

    Nell’introdurci in argomento possiamo notare quattro temi di immutata importanza, brevemente descritti nei documenti conciliari. Il primo è naturalmente il posto della Parola di Dio nella celebrazione liturgica e ciò che questo significa per la funzione dell’omelia (cf. SC 24, 35, 52, 56). Il secondo concerne i principi dell’interpretazione biblica cattolica enunciati dal Concilio, che trovano una particolare espressione nell’omelia liturgica (cf. DV 9-13, 21). Il terzo aspetto riguarda le conseguenze di questa comprensione della Bibbia e della liturgia per lo stesso omileta, il quale deve modellare ad essa non solo il suo approccio nel preparare l’omelia, ma anche la sua intera vita spirituale (cf. DV 25, Presbyterorum ordinis 4, 18). Infine, il quarto aspetto riguarda i bisogni di coloro a cui è rivolta la predicazione della Chiesa, le loro culture e situazioni di vita, anch’esse determinanti la forma dell’omelia, poiché questa ha altresì la funzione di convertire al Vangelo l’esistenza di chi l’ascolta (cf. Ad gentes 6). Questi brevi ma importanti indirizzi hanno influenzato la predicazione cattolica nei decenni successivi il Concilio; la loro comprensione ha trovato espressione concreta nella legislazione della Chiesa e sono stati abbondantemente elaborati e sviluppati nell’insegnamento dei Pontefici, come provano chiaramente le citazioni del presente Direttorio ed anche l’elenco dei documenti rilevanti indicati nell’Appendice II.

    3. Il Direttorio omiletico cerca di assimilare le valutazioni degli ultimi cinquant’anni, rivederle criticamente, aiutare gli omileti a valorizzare la funzione dell’omelia e offrire loro una guida nel compiere una missione così essenziale per la vita della Chiesa. L’oggetto è innanzitutto l’omelia pronunciata nell’Eucaristia domenicale, ma quanto viene detto si applica, analogamente, all’omiletica ordinaria di ogni altra celebrazione liturgica e sacramentale. I suggerimenti qui presentati sono pertanto necessariamente generali: siamo infatti in un campo assai variabile del ministero, sia per le differenze culturali da un’assemblea all’altra, sia per i talenti e i limiti del singolo omileta. Ogni omileta desidera migliorare la predicazione e talvolta le molteplici esigenze della cura pastorale, insieme ad un senso di personale inadeguatezza, possono portare allo scoramento. È vero che alcuni, per capacità e formazione, sono pubblici oratori più efficaci di altri. La consapevolezza del proprio limite al riguardo, può essere tuttavia superata ricordando che Mosè soffriva di una difficoltà del linguaggio (cf. Es 4, 10), Geremia si considerava troppo giovane per predicare (cf. Ger 1, 6) e Paolo, per sua ammissione, sperimentava tremore e trepidazione (cf. 1 Cor 2, 2-4). Per divenire un omileta efficace non è necessario essere un grande oratore. Naturalmente, l’arte oratoria o di parlare in pubblico, compreso l’uso appropriato della voce e persino del gesto, contribuisce all’efficacia dell’omelia. Pur essendo una materia che va al di là dello scopo del presente Direttorio, per chi tiene l’omelia è un aspetto importante. L’essenziale è che l’omileta ponga la parola di Dio al centro della propria vita spirituale, conosca bene il suo popolo, rifletta sugli avvenimenti del suo tempo, cerchi incessantemente di sviluppare quelle capacità che lo aiutino a predicare in maniera appropriata e soprattutto che, cosciente della propria povertà spirituale, invochi nella fede lo Spirito Santo quale principale artefice nel rendere docile ai divini misteri il cuore dei fedeli. Lo ricorda così Papa Francesco: « Rinnoviamo la nostra fiducia nella predicazione, che si fonda sulla convinzione che è Dio che desidera raggiungere gli altri attraverso il predicatore e che Egli dispiega il suo potere mediante la parola umana » (EG 136).

    Parte Prima

    L’OMELIA E L’AMBITO LITURGICO

    I. L’OMELIA

    4. La specifica natura dell’omelia è ben colta dall’evangelista Luca nel racconto della predicazione di Cristo nella sinagoga di Nazareth (cf. Lc 4, 16-30). Dopo aver letto un passo del profeta Isaia riconsegnò il rotolo all’inserviente e disse: « Oggi si è compiuta questa Scrittura che voi avete ascoltato » (Lc 4, 21). Nel leggere e riflettere su questo brano, possiamo percepire l’entusiasmo che riempì quella piccola sinagoga: la proclamazione della parola di Dio nella santa assemblea è un evento. Così leggiamo nella Verbum Domini: « la liturgia è l’ambito privilegiato in cui Dio parla a noi nel presente della nostra vita, parla oggi al suo popolo, che ascolta e risponde » (VD 52). È un ambito privilegiato, anche se non l’unico. Certamente Dio ci parla in tanti modi: attraverso gli avvenimenti della vita, lo studio personale della Scrittura, i momenti di preghiera silenziosa. La liturgia, tuttavia, è un ambito privilegiato perché è lì che ascoltiamo la Parola di Dio quale parte della celebrazione che culmina nell’offerta sacrificale di Cristo all’eterno Padre. Il Catechismo afferma che « l’Eucarestia fa la Chiesa » (CCC 1396), ma anche che l’Eucarestia è inseparabile dalla Parola di Dio (cf. CCC 1346).

    Essendo parte integrante della liturgia, l’omelia non è solo una istruzione, ma è anche un atto di culto. Leggendo le omelie dei Padri scopriamo che molti di loro concludevano il discorso con una dossologia e la parola „Amen“: avevano capito che lo scopo dell’omelia non era solo di santificare il popolo ma di glorificare Dio. L’omelia è un inno di gratitudine per i magnalia Dei: non solo annuncia a quanti sono riuniti che la parola di Dio si compie nel loro ascolto, ma loda Dio per tale compimento.

    Data la sua natura liturgica, l’omelia possiede anche un significato sacramentale: Cristo è presente sia nell’assemblea riunita per ascoltare la sua parola, sia nella predicazione del ministro, tramite il quale il Signore stesso, che ha parlato una volta nella sinagoga di Nazaret, ora ammaestra il suo popolo. Così si esprime la Verbum Domini: « La sacramentalità della Parola si lascia così comprendere in analogia alla presenza reale di Cristo sotto le specie del pane e del vino consacrati. Accostandoci all’altare e prendendo parte al banchetto eucaristico noi comunichiamo realmente al corpo e al sangue di Cristo. La proclamazione della Parola di Dio nella celebrazione comporta il riconoscere che sia Cristo stesso ad essere presente e a rivolgersi a noi per essere accolto » (VD 56).

    5. In quanto parte integrante del culto della Chiesa, l’omelia deve essere tenuta soltanto dai vescovi, dai sacerdoti o dai diaconi. L’intimo legame tra la mensa della Parola e la mensa dell’altare comporta che « l’omelia di solito sia tenuta personalmente dal sacerdote celebrante » (Ordinamento generale del Messale Romano 66), o comunque sempre da chi è stato ordinato per presiedere o stare all’altare. Validi insegnamenti ed efficaci esortazioni possono essere offerti anche da guide laiche ben preparate, ma tali esposizioni devono prevedere altri contesti; la natura intrinsecamente liturgica dell’omelia richiede che a tenerla sia soltanto chi è stato ordinato per guidare il culto della Chiesa (cf. Redemptionis sacramentum 161).

    6. Papa Francesco osserva che l’omelia « è un genere peculiare, dal momento che si tratta di una predicazione dentro la cornice di una celebrazione liturgica; di conseguenza deve essere breve ed evitare di sembrare una conferenza o una lezione » (EG 138). La natura liturgica dell’omelia illumina pertanto la sua peculiare funzione. Nel prendere in considerazione tale funzione, può essere quindi utile spiegare ciò che l’omelia non è.

    Non è un sermone su un tema astratto; in altri termini, la Messa non è un’occasione, per il predicatore, di affrontare argomenti completamente slegati dalla celebrazione liturgica e dalle sue letture, o per far violenza ai testi previsti dalla Chiesa, contorcendoli per adattarli ad un’idea preconcetta. L’omelia non è neppure un puro esercizio di esegesi biblica. Il popolo di Dio ha grande desiderio di approfondire le Scritture ed i pastori devono prevedere occasioni e iniziative che permettano ai fedeli di approfondire la conoscenza della Parola di Dio. L’omelia domenicale, tuttavia, non è l’occasione per offrire una dettagliata esegesi biblica: non è questo il tempo di compierla bene ed ancora più importante è il fatto che l’omileta è chiamato a far risuonare come la parola di Dio si stia compiendo qui e ora. L’omelia non è neppure un insegnamento catechistico, anche se la catechesi è una sua dimensione importante. Come per l’esegesi biblica, non è questo il tempo di offrirla in modo appropriato; ciò rappresenterebbe una variante della prassi di tenere durante la Messa un discorso non realmente integrato nella stessa celebrazione liturgica. Infine, l’omelia non dev’essere impiegata come tempo di testimonianza personale del predicatore. È indubbio che le persone possono essere profondamente toccate dalle storie personali, ma l’omelia deve esprimere la fede della Chiesa e non semplicemente la storia personale dell’omileta. Come avverte Papa Francesco, la predicazione puramente moralista o indottrinante, ed anche quella che si trasforma in una lezione di esegesi, riducono questa comunicazione tra i cuori che si dà nell’omelia e che deve avere un carattere quasi sacramentale, poiché la fede viene da ciò che si ascolta (cf. EG 142).

    7. Dire che l’omelia non è nessuna di queste cose, non significa che nella predicazione non abbiano posto temi fondamentali, l’esegesi biblica, l’insegnamento dottrinale e la testimonianza personale; certamente in una buona omelia possono risultare efficaci elementi. È assai appropriato che un omileta sappia collegare i testi di una celebrazione a fatti e questioni di attualità, condividere i frutti dello studio per comprendere un brano della Scrittura e dimostrare il nesso che corre tra la Parola di Dio e la dottrina della Chiesa. Come il fuoco, tutti questi elementi sono buoni servitori ma cattivi padroni: sono buoni se utili alla funzione dell’omelia; se la sostituiscono, non lo sono più. L’omileta deve poi parlare in modo che chi l’ascolta possa avvertire la sua fede nella potenza di Dio. Certo non deve ridurre lo standard del messaggio al livello della propria testimonianza personale per paura di essere accusato di non praticare ciò che predica. Poiché non predica se stesso, ma Cristo, può, senza ipocrisia, indicare le vette della santità, alle quali, come tutti, anch’egli aspira nel suo pellegrinaggio di fede.

    8. Occorre evidenziare inoltre che l’omelia dovrebbe essere imbastita sui bisogni della comunità particolare e prendere davvero ispirazione da tale attenzione. Ne parla eloquentemente il Papa Francesco nell’Evangelii gaudium:

    Lo Spirito, che ha ispirato i Vangeli e che agisce nel Popolo di Dio, ispira anche come si deve ascoltare la fede del popolo e come si deve predicare in ogni Eucaristia. La predica cristiana, pertanto, trova nel cuore della cultura del popolo una fonte d’acqua viva, sia per saper che cosa deve dire, sia per trovare il modo appropriato di dirlo. Come a tutti noi piace che ci si parli nella nostra lingua materna, così anche nella fede, ci piace che ci si parli in chiave di „cultura materna“, in chiave di dialetto materno (cfr 2 Mac 7, 21.27), e il cuore si dispone ad ascoltare meglio. Questa lingua è una tonalità che trasmette coraggio, respiro, forza, impulso (EG 139).

    9. Che cos’è allora l’omelia? Due brevi estratti dei Praenotanda dei libri liturgici della Chiesa cominciano a fornire una risposta. Anzitutto, nell’Ordinamento generale del Messale Romano leggiamo:
    L’omelia fa parte della liturgia ed è vivamente raccomandata: è infatti necessaria per alimentare la vita cristiana. Essa deve consistere nella spiegazione o di qualche aspetto delle letture della sacra Scrittura, o di un altro testo dell’Ordinario o del Proprio della Messa del giorno, tenuto conto sia del mistero che viene celebrato, sia delle particolari necessità di chi ascolta (65).

    10. L’Introduzione al Lezionario amplia notevolmente questa breve descrizione:
    L’omelia, con la quale nel corso dell’anno liturgico vengono esposti, in base al testo sacro, i misteri della fede e le norme della vita cristiana, come parte della liturgia della Parola è particolarmente raccomandata, (…) anzi in alcuni casi è espressamente prescritta. Tenuta, di norma, da colui che presiede, nella celebrazione della Messa l’omelia ha lo scopo di far sì che la proclamazione della parola di Dio diventi, insieme con la liturgia eucaristica, „quasi un annunzio delle mirabili opere di Dio nella storia della salvezza, ossia nel mistero di Cristo“ (SC 35,2). Infatti, il mistero pasquale di Cristo, che viene annunciato nelle letture e nell’omelia, viene attualizzato per mezzo del Sacrificio della Messa. Sempre poi Cristo è presente e agisce nella predicazione della sua Chiesa.

    Pertanto l’omelia, sia che spieghi la parola della sacra Scrittura appena proclamata, o un altro testo liturgico, deve guidare la comunità dei fedeli a partecipare attivamente all’Eucaristia, perché „esprimano nella vita ciò che hanno ricevuto mediante la fede“ (SC 10). Con questa viva esposizione della parola di Dio che viene proclamata, anche le celebrazioni della Chiesa che si svolgono, possono ottenere una maggiore efficacia, a patto che l’omelia sia davvero frutto di meditazione, ben preparata, non troppo lunga né troppo breve, e che in essa si presti attenzione a tutti i presenti, compresi i fanciulli e la gente semplice (OLM 24).

    11. È bene sottolineare alcuni aspetti fondamentali offerti da queste due descrizioni. In senso ampio, l’omelia è un discorso sui misteri della fede e i canoni della vita cristiana, sviluppato in maniera confacente alle particolari esigenze degli ascoltatori. È una descrizione concisa di molti generi di predicazione ed esortazione. La sua forma specifica è suggerita dalle parole „in base al testo sacro“, riferite ai passi biblici e alle preghiere della celebrazione liturgica. Ciò non dovrebbe trascurarsi, per il fatto che le preghiere forniscono una valida ermeneutica all’omileta per interpretare i testi biblici. Ciò che distingue un’omelia da altre forme di insegnamento è il suo contesto liturgico. Questa comprensione diventa cruciale quando il quadro dell’omelia è la celebrazione eucaristica: quanto affermato dai documenti è essenziale per una corretta visione della funzione dell’omelia. La Liturgia della Parola e la Liturgia eucaristica proclamano insieme la meravigliosa opera di Dio della nostra salvezza in Cristo: « Il mistero pasquale di Cristo, che viene annunciato nelle letture e nell’omelia, viene attualizzato per mezzo del Sacrificio della Messa ». L’omelia della Messa « deve guidare la comunità dei fedeli a partecipare attivamente all’Eucarestia, perché „esprimano nella vita ciò che hanno ricevuto mediante fede“ (SC 10) » (OLM 24).

    12. Questa descrizione dell’omelia nella Messa propone una semplice ma avvincente dinamica. Il primo movimento è suggerito dalle parole: « Il mistero pasquale di Cristo viene annunziato nelle letture e nell’omelia ». L’omileta illustra le letture e le preghiere della celebrazione in modo che il loro significato sia rischiarato dalla morte e risurrezione del Signore. È straordinario quanto siano strettamente associate « le letture e l’omelia », al punto che una cattiva proclamazione delle letture bibliche pregiudica la comprensione dell’omelia. Entrambe appartengono alla proclamazione, a riconferma di come l’omelia sia un atto liturgico; in verità essa è una sorta di estensione della proclamazione delle stesse letture. Nel collegare queste ultime con il mistero pasquale, la riflessione potrebbe toccare, con risultati soddisfacenti, insegnamenti dottrinali o morali suggeriti dai testi.

    13. Il secondo movimento è suggerito dalle parole: « [il mistero pasquale] viene attualizzato per mezzo del Sacrificio della Messa ». La seconda parte dell’omelia dispone la comunità alla celebrazione eucaristica e a riconoscere che qui vi è la vera condivisione del mistero della morte e risurrezione del Signore. Virtualmente, si potrebbe scorgere in ogni omelia l’implicita necessità di ripetere le parole dell’apostolo Paolo: « il calice della benedizione che noi benediciamo, non è forse comunione con il sangue di Cristo? E il pane che noi spezziamo, non è forse comunione con il corpo di Cristo? » (1 Cor 10, 16).

    14. Un terzo movimento, che può essere breve ed avere funzione conclusiva, suggerisce ai membri della comunità, trasformati dall’Eucarestia, come possano portare il Vangelo nel mondo attraverso l’esistenza quotidiana. Naturalmente, saranno le letture bibliche ad ispirare i contenuti e gli orientamenti di tali applicazioni, ma nel contempo devono essere indicati dall’omileta anche gli effetti della stessa Eucaristia che si sta celebrando e le sue conseguenze per la vita quotidiana, nella beata speranza della comunione inseparabile con Dio.

    15. In sintesi, l’omelia è percorsa da una dinamica molto semplice: alla luce del mistero pasquale riflette sul significato delle letture e delle preghiere di una data celebrazione e conduce l’assemblea alla liturgia eucaristica, nella quale si partecipa allo stesso mistero pasquale (esempi di questo tipo di approccio omiletico saranno esposti nella parte seconda del Direttorio). Ciò significa chiaramente che l’ambito liturgico è la chiave imprescindibile per interpretare i testi biblici proclamati in una celebrazione. Prenderemo ora in considerazione proprio tale interpretazione.

    II. L’INTERPRETAZIONE DELLA
    PAROLA DI DIO NELLA LITURGIA

    16. La riforma liturgica post-conciliare ha reso possibile la predicazione nella Messa a partire da una più ricca selezione di testi biblici. Ma che cosa dire su di essi? In pratica, l’omileta spesso risponde a questa domanda consultando dei commentari biblici per dare un certo background alle letture e offrire una sorta di generale applicazione morale. Ciò che talvolta manca è la sensibilità sulla peculiare natura dell’omelia quale parte integrante della celebrazione eucaristica. Se l’omelia viene intesa come parte organica della Messa, allora è chiaro che viene chiesto all’omileta di considerare le varie letture e preghiere della celebrazione come cruciali per l’interpretazione della Parola di Dio. Ecco le parole di Papa Benedetto XVI:

    La riforma voluta dal Concilio Vaticano II ha mostrato i suoi frutti arricchendo l’accesso alla sacra Scrittura che viene offerta in abbondanza, soprattutto nelle liturgie domenicali. L’attuale struttura del Lezionario oltre a presentare frequentemente i testi più importanti della Scrittura, favorisce la comprensione dell’unità del piano divino, mediante la correlazione tra le letture dell’Antico e del Nuovo Testamento, « incentrata in Cristo e nel suo mistero pasquale » (VD 57).

    Il Lezionario odierno è il risultato del desiderio espresso dal Concilio « affinché la mensa della parola di Dio sia preparata ai fedeli con maggiore abbondanza, vengano aperti più largamente i tesori della Bibbia in modo che, in un determinato numero di anni, si legga al popolo la maggior parte della sacra Scrittura » (SC 51). I Padri del Concilio Vaticano II, tuttavia, non ci hanno trasmesso soltanto questo Lezionario: hanno indicato anche i principi per l’esegesi biblica riguardanti in particolare l’omelia.

    17. Il Catechismo della Chiesa Cattolica presenta i tre criteri interpretativi delle Scritture, enunciati dal Concilio, nei termini seguenti:

    1. Prestare debita attenzione « al contenuto e all’unità dell’intera Scrittura ». Infatti, per quanto siano differenti i libri che la compongono, la Scrittura è unica in forza dell’unità del disegno di Dio, del quale Cristo Gesù è il centro e il cuore, dischiuso dalla Passione.

    Il cuore di Cristo designa la sacra Scrittura, che appunto rivela il cuore di Cristo. Questo cuore era chiuso prima della Passione, perché la Scrittura era oscura. Ma la Scrittura è stata aperta dopo la Passione, affinché coloro che ormai ne hanno l’intelligenza, considerino e comprendano come le profezie debbano essere interpretate (san Tommaso d’Aquino, Expositio in Psalmos, 21,11: CCC 112).

    2. Leggere la Scrittura nella « Tradizione vivente di tutta la Chiesa ». Secondo un detto dei Padri, « la sacra Scrittura è scritta nel cuore della Chiesa prima che su strumenti materiali ». Infatti, la Chiesa porta nella sua Tradizione la memoria viva della Parola di Dio ed è lo Spirito Santo che le dona l’interpretazione di essa secondo il senso spirituale (CCC 113).

    3. Essere attenti all’analogia della fede. Per « analogia della fede » intendiamo la coesione delle verità della fede tra loro e nella totalità del progetto della Rivelazione (CCC 114).

    Se è vero che questi criteri sono utili per l’interpretazione della Scrittura in qualsiasi ambito, lo sono particolarmente quando si tratta di preparare l’omelia per la Messa. Consideriamoli singolarmente in rapporto con l’omelia.

    18. Il primo è il « contenuto e l’unità dell’intera Scrittura ». Il bellissimo passo di san Tommaso d’Aquino citato dal Catechismo evidenzia la relazione tra il mistero pasquale e le Scritture. Il mistero pasquale dischiude il significato delle Scritture, „oscuro“ prima di allora (cf. Lc 24, 26-27). Visto in questa luce il compito dell’omileta è di aiutare i fedeli a leggere le Scritture alla luce del mistero pasquale, in modo che Cristo possa rivelare ad essi il proprio cuore, che secondo san Tommaso coincide qui con il contenuto e il centro delle Scritture.

    19. L’unità dell’intera Scrittura è inclusa nella struttura stessa del Lezionario, nel modo in cui è distribuita nel corso dell’anno liturgico. Al centro vi troviamo le Scritture con cui la Chiesa proclama e celebra il Triduo Pasquale. Questo è preparato dal Lezionario quaresimale ed ampliato da quello del Tempo pasquale. Similmente avviene per il ciclo di Avvento-Natale-Epifania. E ancora, l’unità dell’intera Scrittura è parimenti inclusa nella struttura del Lezionario domenicale e del Lezionario delle solennità e delle feste. Al cuore sta il brano del Vangelo del giorno; la lettura dell’Antico Testamento è scelta alla luce del Vangelo, mentre il Salmo responsoriale è ispirato alla lettura che lo precede. Il brano dell’Apostolo, nelle celebrazioni domenicali, presenta una lettura semicontinua delle Lettere e quindi non è usualmente, in modo esplicito, in tema con le altre letture. Tuttavia, in virtù dell’unità dell’intera Scrittura, è spesso possibile riscontrare collegamenti tra la seconda lettura e i brani dell’Antico Testamento e del Vangelo. Se ne evince che il Lezionario invita insistentemente l’omileta a considerare le letture bibliche come mutuamente illuminate o, per usare ancora le parole del Catechismo e della Dei Verbum, a vedere il « contenuto e l’unità dell’intera Scrittura ».

    20. Il secondo è « la tradizione vivente di tutta la Chiesa ». Nella Verbum Domini, Papa Benedetto XVI ha posto l’accento su un criterio fondamentale di ermeneutica biblica: « il luogo originario dell’interpretazione scritturistica è la vita della Chiesa » (VD 29). La relazione tra la Tradizione e la Scrittura è profonda e complessa, e certo la liturgia rappresenta una manifestazione importante e unica di questa relazione. Esiste un’unità organica tra la Bibbia e la liturgia: lungo i secoli in cui le sacre Scritture erano scritte e il canone biblico prendeva forma, il popolo di Dio conveniva insieme regolarmente a celebrare la liturgia. Per meglio dire, gli scritti erano in buona parte creati per tali assemblee (cf. Col 4, 16). L’omileta deve tener conto delle origini liturgiche delle Scritture e considerarle al fine di come rendere fruibile un testo nel nuovo contesto della comunità a cui predica. È qui, infatti, nel momento della proclamazione, che l’antico testo diventa ancora vivo e sempre attuale. La Scrittura formata nel contesto della liturgia, è già Tradizione; la Scrittura proclamata e spiegata nella celebrazione eucaristica del mistero pasquale è allo stesso modo Tradizione. Nel corso dei secoli è stato accumulato un eccezionale tesoro interpretativo di questa celebrazione liturgica e proclamazione nella vita della Chiesa. Il mistero di Cristo è conosciuto e valutato sempre più profondamente dalla Chiesa e la conoscenza di Cristo da parte della Chiesa è Tradizione. Così l’omileta è invitato ad accostare le letture di una celebrazione non come un’arbitraria selezione di testi, ma come un’opportunità di riflettere sul profondo significato di questi passi biblici con la vivente Tradizione della Chiesa intera, come la Tradizione trovi espressione nelle letture scelte ed armonizzate, nonché nei testi di preghiera della liturgia. Anche questi ultimi sono monumenti della Tradizione e sono organicamente connessi alla Scrittura, perché presi direttamente dalla Parola di Dio o perché da essa ispirati.

    21. Il terzo è « l’analogia della fede ». In senso teologico ciò si riferisce al nesso tra diverse dottrine e la gerarchia delle verità di fede. Il nucleo centrale della nostra fede è il mistero della Trinità e l’invito rivoltoci a partecipare alla vita divina. Tale realtà è rivelata e realizzata attraverso il mistero pasquale: da ciò consegue che l’omileta deve sia interpretare le Scritture in modo che tale mistero sia proclamato, sia guidare il popolo ad entrare nel mistero attraverso la celebrazione dell’Eucarestia. Questo tipo di interpretazione è stata una parte essenziale della predicazione apostolica fin dagli albori della Chiesa, come leggiamo nella Verbum Domini:

    Giunti, per così dire, al cuore della « Cristologia della Parola », è importante sottolineare l’unità del disegno divino nel Verbo incarnato: per questo il Nuovo Testamento ci presenta il Mistero Pasquale in accordo con le sacre Scritture, come loro intimo compimento. San Paolo, nella Prima Lettera ai Corinzi, afferma che Gesù Cristo morì per i nostri peccati « secondo le Scritture » (15,3) e che è risorto il terzo giorno « secondo le Scritture » (15,4). Con ciò l’Apostolo pone l’evento della morte e risurrezione del Signore in relazione con la storia dell’Antica Alleanza di Dio con il suo popolo. Anzi, ci fa capire che tale storia riceve da esso la sua logica e il suo vero significato. Nel Mistero Pasquale si compiono « le parole della Scrittura, cioè, questa morte realizzata „secondo le Scritture“ è un avvenimento che porta in sé un logos, una logica: la morte di Cristo testimonia che la Parola di Dio si è fatta sino in fondo „carne“, „storia“ umana ». Anche la risurrezione di Gesù avviene « il terzo giorno secondo le Scritture »: poiché secondo l’interpretazione giudaica la corruzione cominciava dopo il terzo giorno, la parola della Scrittura si adempie in Gesù che risorge prima che cominci la corruzione. In tal modo san Paolo, tramandando fedelmente l’insegnamento degli Apostoli (cf. 1 Cor 15, 3), sottolinea che la vittoria di Cristo sulla morte avviene attraverso la potenza creatrice della Parola di Dio. Questa potenza divina reca speranza e gioia: è questo in definitiva il contenuto liberatore della rivelazione pasquale. Nella Pasqua, Dio rivela se stesso e la potenza dell’Amore trinitario che annienta le forze distruttrici del male e della morte (VD 13).

    È questa unità del disegno divino a far sì che l’omileta offra una catechesi dottrinale e morale durante l’omelia. Dal punto di vista dottrinale, la natura divina e umana di Cristo unite in una sola persona, la divinità dello Spirito Santo, la capacità ontologica dello Spirito e del Figlio di unirci al Padre nel condividere la vita della Santa Trinità, la natura divina della Chiesa in cui queste realtà sono conosciute e condivise: queste e altre verità dottrinali sono state formulate quale senso profondo di ciò che le Scritture proclamano e i Sacramenti compiono. Nell’omelia, questi dati dottrinali non vanno presentati come parti di un dotto trattato o di una spiegazione scolastica, dove i misteri possono essere esplorati e sviscerati in profondità. Tali dati dottrinali guidano comunque l’omileta e gli garantiscono di giungere, nel predicare, al significato più profondo della Scrittura e del sacramento.

    22. Il mistero pasquale, efficacemente sperimentato nella celebrazione sacramentale, illumina non solo le Scritture proclamate, ma trasforma anche la vita di quanti le ascoltano. Così, un’altra funzione dell’omelia è di aiutare il popolo di Dio a vedere come il mistero pasquale non solo informi ciò che crediamo, ma ci renda anche capaci di agire alle luce delle realtà che crediamo. Il Catechismo, con le parole di san Giovanni Eudes, indica l’identificazione con Cristo quale condizione fondamentale della vita cristiana:

    « Vi prego di considerare che Gesù Cristo nostro Signore è il vostro vero Capo e che voi siete una delle sue membra. Egli sta a voi come il capo alle membra; tutto ciò che è suo è vostro, il suo Spirito, il suo cuore, il suo corpo, la sua anima e tutte le sue facoltà. E voi dovete usarne come se fossero cose vostre, per servire, lodare, amare e glorificare Dio. Voi appartenete a lui, come le membra al loro capo. Allo stesso modo egli desidera ardentemente usare tutto ciò che è in voi, al servizio e per la gloria del Padre, come se fossero cose che gli appartengono » (Tractatus de admirabili Corde Iesu; cf. Liturgia delle Ore, IV, Ufficio delle letture del 19 agosto, citato in CCC 1698).

    23. Il Catechismo della Chiesa Cattolica è un’inestimabile risorsa per l’omileta che utilizzi i tre criteri interpretativi in parola. Offre un apprezzabile esempio di « unità dell’intera Scrittura », della « Tradizione vivente di tutta la Chiesa » e della « analogia della fede ». Il che diventa particolarmente chiaro quando ci si rende conto della relazione dinamica tra le quattro parti compositive il Catechismo, corrispondenti a ciò che crediamo, come celebriamo il culto, come viviamo e come preghiamo. Si tratta di quattro ambiti correlati di un’unica sinfonia. San Giovanni Paolo II segnalò questa organica relazione nella Costituzione apostolica Fidei depositum:

    La Liturgia è essa stessa preghiera; la confessione della fede trova il suo giusto posto nella celebrazione del culto. La grazia, frutto dei sacramenti, è la condizione insostituibile dell’agire cristiano, così come la partecipazione alla Liturgia della Chiesa richiede la fede. Se la fede non si sviluppa nelle opere, è morta (cf Gc 2, 14-16) e non può dare frutti di vita eterna.

    Leggendo il « Catechismo della Chiesa Cattolica », si può cogliere la meravigliosa unità del mistero di Dio, del suo disegno di salvezza, come pure la centralità di Gesù Cristo, l’Unigenito Figlio di Dio, mandato dal Padre, fatto uomo nel seno della Santissima Vergine Maria per opera dello Spirito Santo, per essere il nostro Salvatore. Morto e risorto, Egli è sempre presente nella sua Chiesa, particolarmente nei sacramenti; Egli è la sorgente della fede, il modello dell’agire cristiano e il Maestro della nostra preghiera (3).

    I riferimenti a margine che collegano tra loro le quattro parti del Catechismo sono di aiuto all’omileta che, prestando attenzione all’analogia della fede, cerca di interpretare la Parola di Dio nella viva Tradizione della Chiesa e alla luce dell’unità di tutta la Scrittura. Analogamente, l’Indice dei riferimenti del Catechismo mostra quanto trabocchi di parola biblica l’intero insegnamento della Chiesa. Potrebbe essere correttamente utilizzato dagli omileti per evidenziare come particolari testi biblici, impiegati nelle omelie, siano usati in altri contesti per spiegare gli insegnamenti dogmatici e morali. L’Appendice I di questo Direttorio offre all’omileta un contributo per l’utilizzo del Catechismo.

    24. Da quanto detto sinora dovrebbe essere chiaro che mentre i metodi esegetici possono rivelarsi utili alla preparazione dell’omelia, è necessario che l’omileta presti attenzione anche al senso spirituale della Scrittura. La definizione di tale senso, fornita dalla Pontificia Commissione Biblica, suggerisce che questo metodo interpretativo è particolarmente adatto alla liturgia: « [Il senso spirituale è] il senso espresso dai testi biblici quando vengono letti sotto l’influsso dello Spirito Santo nel contesto del mistero pasquale di Cristo e della vita nuova che ne risulta. Questo contesto esiste effettivamente. Il Nuovo Testamento riconosce in esso il compimento delle Scritture. È perciò normale rileggere le Scritture alla luce di questo nuovo contesto, quello della vita nello Spirito » (Pontificia Commissione Biblica, L’interpretazione della Bibbia nella Chiesa, II, B, 2 citato in VD 37). La lettura in tal modo delle Scritture fa parte del vivere cattolico. Un buon esempio viene dai Salmi che preghiamo nella Liturgia delle Ore: per quanto siano differenti le circostanze letterali da cui fiorisce ciascun Salmo, noi li comprendiamo in riferimento al mistero di Cristo e della Chiesa ed anche come espressione delle gioie, dei dolori e dei lamenti che caratterizzano il nostro personale rapporto con Dio.

    25. I grandi maestri dell’interpretazione spirituale della Scrittura sono i Padri della Chiesa, in maggioranza pastori, i cui scritti spesso contengono spiegazioni della Parola di Dio date al popolo nel corso della liturgia. È provvidenziale che, unitamente ai progressi compiuti dalla ricerca biblica nel secolo scorso, vi sia stato anche un corrispondente passo avanti negli studi patristici. Documenti creduti persi sono stati recuperati, si sono realizzate edizioni critiche dei Padri, e ora sono disponibili le traduzioni di grandi opere di esegesi patristica e medievale. La revisione dell’Ufficio delle Letture della Liturgia delle Ore ha reso disponibili ai sacerdoti e ai fedeli molti di questi scritti. La familiarità con gli scritti dei Padri può aiutare grandemente l’omileta nello scoprire il significato spirituale della Scrittura. È dalla predicazione dei Padri che noi oggi apprendiamo quanto profonda sia l’unità tra l’Antico e il Nuovo Testamento. Da loro possiamo imparare a discernere innumerevoli figure e modelli del mistero pasquale che sono presenti nel mondo dall’alba della creazione e si rivelano ulteriormente lungo l’intera storia di Israele che culmina in Gesù Cristo. È dai Padri che impariamo come virtualmente ogni parola delle Scritture ispirate può svelare inaspettate e impenetrabili ricchezze, se considerata nel cuore della vita e della preghiera della Chiesa. È dai Padri che apprendiamo quanto il mistero della Parola biblica sia intimamente connesso con quello della celebrazione sacramentale. La Catena Aurea di san Tommaso d’Aquino resta uno splendido strumento per accedere alle ricchezze dei Padri. Il Concilio Vaticano II ha riconosciuto con chiarezza che tali scritti rappresentano una ricca risorsa per l’omileta:

    Nel sacro rito dell’ordinazione il vescovo ricorda ai presbiteri che devono essere « maturi nella scienza » e che la loro dottrina dovrà risultare come « una spirituale medicina per il popolo di Dio ». Ora, bisogna che la scienza del ministro sacro sia anch’essa sacra, in quanto derivata da una fonte sacra e diretta a un fine altrettanto sacro. Essa va pertanto tratta in primo luogo dalla lettura e dalla meditazione della sacra Scrittura, ma suo fruttuoso alimento è anche lo studio dei santi Padri e dottori e degli altri documenti della tradizione (Presbyterorum ordinis 19).

    Il Concilio ci ha trasmesso una rinnovata comprensione dell’omelia come parte integrante della celebrazione liturgica, metodo fruttuoso per l’interpretazione biblica e stimolo affinché gli omileti familiarizzino con le ricchezze di duemila anni di riflessione sulla Parola di Dio, che sono il patrimonio cattolico. Come può un omileta tradurre in pratica questa visione?

    III. LA PREPARAZIONE

    26. « La preparazione della predicazione è un compito così importante che conviene dedicarle un tempo prolungato di studio, preghiera, riflessione e creatività pastorale » (EG 145). Papa Francesco evidenzia questo monito con parole molto forti: un predicatore che non si prepara, che non prega, « è disonesto ed irresponsabile » (EG 145), « un falso profeta, un truffatore o un vuoto ciarlatano » (EG 151). Chiaramente, nella preparazione delle omelie lo studio riveste inestimabile valore, ma la preghiera resta essenziale. L’omelia si svolge in un contesto di preghiera e deve essere preparata in un contesto di preghiera. « Colui che presiede la liturgia della Parola rende partecipi i fedeli, specialmente nell’omelia, del nutrimento spirituale che essa racchiude » (cf. OLM 38). L’azione sacra della predicazione è intimamente unita alla natura sacra della Parola di Dio. L’omelia, in un certo senso, può essere considerata in parallelo con la distribuzione del Corpo e Sangue di Cristo ai fedeli nel rito di comunione. La Parola santa di Dio viene „distribuita“, nell’omelia, come nutrimento del suo popolo. La Costituzione Dogmatica sulla divina Rivelazione, con le parole di sant’Agostino, mette in guardia dall’evitare di diventare « un vano predicatore della parola di Dio all’esterno colui che non l’ascolta dentro di sé ». E più avanti, nello stesso paragrafo, tutti i fedeli sono esortati a leggere la Scrittura in atteggiamento di devoto dialogo con Dio perché, secondo sant’Ambrogio, « quando preghiamo, parliamo con lui; lui ascoltiamo, quando leggiamo gli oracoli divini » (DV 25). Papa Francesco richiama come gli stessi predicatori debbano essere i primi ad essere feriti dalla viva ed efficace Parola di Dio, affinché questa penetri nei cuori dei loro uditori (cf. EG 150).

    27. Il Santo Padre raccomanda ai predicatori di instaurare un profondo dialogo con la Parola di Dio ricorrendo alla lectio divina, che è fatta di lettura, meditazione, preghiera e contemplazione (cf. EG 152). Questo quadruplice approccio si radica nell’esegesi patristica dei significati spirituali della Scrittura ed è stato sviluppato, nei secoli successivi, da monaci e monache che, in preghiera, hanno riflettuto sulle Scritture per tutta la vita. Papa Benedetto XVI descrive i passi della lectio divina nella Esortazione apostolica Verbum Domini:

    Essa si apre con la lettura (lectio) del testo, che provoca la domanda circa una conoscenza autentica del suo contenuto: che cosa dice il testo biblico in sé? Senza questo momento si rischia che il testo diventi solo un pretesto per non uscire mai dai nostri pensieri. Segue, poi, la meditazione (meditatio) nella quale l’interrogativo è: che cosa dice il testo biblico a noi? Qui ciascuno personalmente, ma anche come realtà comunitaria, deve lasciarsi toccare e mettere in discussione. Si giunge dunque al momento della preghiera (oratio) che suppone la domanda: che cosa diciamo noi al Signore in risposta alla sua Parola? La preghiera come richiesta, intercessione, ringraziamento e lode, è il primo modo con cui la Parola ci cambia. Infine, la lectio divina si conclude con la contemplazione (contemplatio) durante la quale noi assumiamo come dono di Dio lo stesso suo sguardo nel giudicare la realtà e ci domandiamo: quale conversione della mente, del cuore e della vita chiede a noi il Signore? San Paolo nella Lettera ai Romani, afferma: « Non conformatevi alla mentalità di questo secolo, ma trasformatevi rinnovando la vostra mente, per poter discernere la volontà di Dio, ciò che è buono, a lui gradito e perfetto » (12, 2). La contemplazione, infatti, tende a creare in noi una visione sapienziale della realtà, secondo Dio, e a formare in noi « il pensiero di Cristo » (1Cor 2, 16). La Parola di Dio si presenta qui come criterio di discernimento: essa è « viva, efficace e più tagliente di ogni spada a doppio taglio; essa penetra fino al punto di divisione dell’anima e dello spirito, delle giunture e delle midolla e scruta i sentimenti e i pensieri del cuore » (Eb 4, 12). È bene poi ricordare che la lectio divina non si conclude nella sua dinamica fino a quando non arriva all’azione (actio), che muove l’esistenza credente a farsi dono per gli altri nella carità (cf. VD 87).

    28. Questo è un metodo fruttuoso e valido per tutti di pregare con le Scritture, che si raccomanda da sé all’omileta come modo di meditare sulle letture bibliche e sui testi liturgici, in spirito di preghiera, nel preparare l’omelia. La dinamica della lectio divina offre, inoltre, un efficace parametro per cogliere la funzione dell’omelia nella liturgia e come essa incida sul processo della sua preparazione.

    29. Il primo passo è la lectio, che esplora ciò che il testo biblico dice di per sé. Questa lettura orante dovrebbe essere segnata da un atteggiamento di umile e stupita venerazione della Parola, che si esprime nel soffermarsi a studiarla con la massima attenzione e con un santo timore di manipolarla (cf. EG 146). Per prepararsi a questo primo passo, l’omileta dovrebbe consultare commentari, dizionari e altre studi che possono aiutarlo a comprendere il significato dei brani biblici nel loro contesto originario. Ma poi deve anche osservare attentamente l’incipit e l’explicit dei brani in questione, al fine di cogliere il motivo per cui nel Lezionario è stato deciso di farli iniziare e terminare proprio in quel modo. Papa Benedetto XVI insegna che l’esegesi storico-critica è una parte imprescindibile della comprensione cattolica della Scrittura, perché legata al realismo dell’Incarnazione. Egli ricorda che « il fatto storico è una dimensione costitutiva della fede cristiana. La storia della salvezza non è una mitologia, ma una vera storia ed è perciò da studiare con i metodi della seria ricerca storica » (VD 32). Su questo primo passo non si dovrebbe sorvolare troppo in fretta. La nostra salvezza si compie per mezzo dell’azione di Dio nella storia e il testo biblico la racconta attraverso parole che ne rivelano il senso più profondo (cf. DV 3). Pertanto abbiamo bisogno della testimonianza degli eventi e all’omileta occorre un forte senso della loro realtà. « La Parola si è fatta carne » o, si potrebbe anche dire, « La Parola si è fatta storia ». La pratica della lectio comincia tenendo conto di questo fatto decisivo.

    30. Vi sono studiosi della Bibbia che hanno scritto sia commentari biblici che riflessioni sulle letture del Lezionario, applicando ai testi proclamati nella Messa gli strumenti della moderna ricerca accademica; per l’omileta possono essere di grande aiuto tali pubblicazioni. Nell’iniziare la lectio divina, egli può riprendere gli spunti maturati col suo studio e riflettere, nella preghiera, sul significato del testo biblico. Deve comunque tenere presente che il suo obiettivo non è di comprendere ogni minimo dettaglio di un testo, ma di cogliere quale sia il messaggio principale, quello che conferisce struttura e unità al testo (cf. EG 147).

    31. Poiché l’obiettivo di tale lectio è di preparare l’omelia, l’omileta deve aver cura di trasporre i risultati del suo studio in un linguaggio che possa essere compreso dai suoi uditori. Rifacendosi all’insegnamento di Paolo VI, secondo cui la gente trarrà grande beneficio da una predicazione « semplice, chiara, diretta, adatta » (Esortazione apostolica Evangelii nuntiandi 43), Papa Francesco mette in guardia i predicatori dall’uso di un linguaggio teologico specialistico che non è familiare agli uditori (cf. EG 158). Offre anche alcuni suggerimenti molto pratici:

    Uno degli sforzi più necessari è imparare ad usare immagini nella predicazione, vale a dire a parlare con immagini. A volte si utilizzano esempi per rendere più comprensibile qualcosa che si intende spiegare, però quegli esempi spesso si rivolgono solo al ragionamento; le immagini, invece, aiutano ad apprezzare ed accettare il messaggio che si vuole trasmettere. Un’immagine attraente fa sì che il messaggio venga sentito come qualcosa di familiare, vicino, possibile, legato alla propria vita. Un’immagine ben riuscita può portare a gustare il messaggio che si desidera trasmettere, risveglia un desiderio e motiva la volontà nella direzione del Vangelo (EG 157).

    32 Il secondo passo, la meditatio, esplora ciò che il testo biblico dice. Papa Francesco propone una semplice ma penetrante domanda che può indirizzare la nostra riflessione: « „Signore, che cosa dice a me questo testo? Che cosa vuoi cambiare della mia vita con questo messaggio? Che cosa mi dà fastidio in questo testo? Perché questo non mi interessa?“, oppure: „Che cosa mi piace, che cosa mi stimola in questa Parola? Che cosa mi attrae? Perché mi attrae?“ » (EG 153). Come insegna tuttavia la tradizione della lectio ciò non significa che, con la nostra personale riflessione, diventiamo noi gli arbitri finali di ciò che il testo dice. Nell’evidenziare « ciò che il testo biblico ci dice » siamo guidati dalla Regola di fede della Chiesa, la quale prevede un principio importante dell’interpretazione biblica che aiuta ad evitare interpretazioni sbagliate o parziali (cf. EG 148). Pertanto, l’omileta riflette sulle letture alla luce del mistero pasquale della morte e risurrezione di Cristo ed estende la meditazione a come questo mistero opera nel Corpo di Cristo, che è la Chiesa, comprese le situazioni delle membra di questo Corpo che si riuniranno la domenica. Questo è il cuore della preparazione omiletica. È qui che la familiarità con gli scritti dei Padri della Chiesa e dei Santi può ispirare l’omileta nell’offrire al popolo una comprensione delle letture della Messa che possa nutrire davvero la vita spirituale. È ancora in questa fase di preparazione che egli può scorgere le implicazioni morali e dottrinali della Parola di Dio, per cui, com’è stato ricordato, il Catechismo della Chiesa Cattolica è una risorsa utilissima.

    33. Di pari passo con la lettura delle Scritture nel contesto dell’intera Tradizione della fede cattolica, l’omileta deve riflettervi sopra anche alla luce del contesto della comunità che si riunisce per ascoltare la Parola di Dio. Come dice Papa Francesco, « il predicatore deve anche porsi in ascolto del popolo, per scoprire quello che i fedeli hanno bisogno di sentirsi dire. Un predicatore è un contemplativo della Parola ed anche un contemplativo del popolo » (EG 154). Ragion per cui è utile cominciare a preparare l’omelia domenicale diversi giorni prima. Unitamente allo studio e alla preghiera, l’attenzione a ciò che accade in parrocchia come nella società in senso ampio, suggerirà percorsi di riflessione su quanto la Parola di Dio ha da dire a tale comunità nel momento presente. Frutto di questa meditazione sarà l’aggiornato discernimento, alla luce della morte e resurrezione di Cristo, in vista della vita della comunità e del mondo. Così il contenuto dell’omelia prenderà chiaramente forma.

    34. Il terzo stadio della lectio divina è l’oratio, che si rivolge al Signore in risposta alla sua parola. Nell’esperienza individuale della lectio questo è il momento per il dialogo spontaneo con Dio. Le reazioni alle letture sono espresse in termini di timore e di meraviglia, c’è chi è mosso a chiedere misericordia e aiuto, come vi può essere la semplice esplosione della lode, manifestazioni di amore e di gratitudine. Questa svolta dalla meditazione alla preghiera, se considerata in ambito liturgico, evidenzia il legame strutturale tra le letture bibliche e il resto della Messa. Le intercessioni a conclusione della liturgia della Parola e, più profondamente, la liturgia eucarestia che segue, rappresentano la nostra risposta alla Parola di Dio in forma di supplica, invocazione, ringraziamento e lode. L’omileta dovrebbe cogliere l’occasione per porre l’accento su questa intima relazione, così che il popolo di Dio pervenga a un’esperienza più profonda della dinamica interna della liturgia.

    Questa connessione può essere esplicitata anche in altri modi. Il ruolo del predicatore non si limita all’omelia in se stessa: le invocazioni del rito penitenziale (qualora si adotti la terza forma) e le intercessioni nella Preghiera universale, possono fare riferimento alle letture bibliche o a un aspetto dell’omelia. Le antifone di ingresso e alla comunione, indicate nel Messale Romano per ogni celebrazione, riprendono di solito dei testi biblici o sono chiaramente ad essi ispirati, dando così voce alla nostra preghiera con le parole stesse della Scrittura. Nel caso non si adottino queste antifone, i canti vanno scelti con attenzione e il sacerdote deve guidare quanti sono coinvolti nel compito di animare il canto. Vi è un altro modo con cui il sacerdote può evidenziare l’unità della celebrazione liturgica: attraverso un uso attento delle opportunità offerte dall’Ordinamento generale del Messale Romano per brevi monizioni in alcuni momenti della liturgia, dopo il saluto iniziale, prima della liturgia della Parola, prima della Preghiera eucaristica e prima del congedo (cf. 31). Al riguardo ci dovrebbe essere sempre grande cura e vigilanza. Ci dev’essere una sola omelia per Messa. Nel caso in cui il sacerdote decida di dire qualche parola in uno di questi momenti, dovrebbe preparare in anticipo una o due frasi concise che aiutino i presenti a cogliere l’unità della celebrazione liturgica, senza addentrarsi in prolungate spiegazioni.

    35. Il passo finale della lectio è la contemplatio, durante la quale, secondo le parole del Papa Benedetto XVI, « cogliamo come un dono di Dio, il suo modo di vedere e giudicare la realtà, e ci chiediamo: quale conversione della mente, del cuore e della vita chiede a noi il Signore? » (VD 87). Nella tradizione monastica questo quarto gradino, ossia la contemplazione, era visto come il dono dell’unione con Dio: immeritato, più grande di quanto i nostri sforzi possano mai ottenere, un puro dono. Il processo principia a partire da un testo, per approdare, al di là dei suoi singoli particolari, ad una visione di fede del tutto, colto in uno sguardo intuitivo ed unitario. I Santi ci svelano tali altezze, ma ciò che è dato ai Santi può essere di noi tutti.

    Considerato in ambito liturgico, il quarto passo, la contemplazione, può essere motivo di consolazione e di speranza per l’omileta, perché rimanda al fatto che, in definitiva, è Dio che agisce per realizzare la sua Parola e che il processo di formazione in noi della mentalità di Cristo si compie nell’arco di tutta la vita. L’omileta è chiamato a fare ogni sforzo per predicare la Parola di Dio in maniera efficace, sapendo però che alla fine accade come ha detto san Paolo: « Io ho piantato, Apollo ha irrigato, ma era Dio che faceva crescere » (1 Cor 3, 6). Dovrebbe inoltre invocare lo Spirito Santo affinché lo illumini nel preparare l’omelia, ma anche pregare spesso e con insistenza perché il seme della Parola di Dio cada sul terreno buono per santificare lui e quanti lo ascoltano, secondo modalità che superano ciò che egli è in grado di dire e persino di immaginare.

    36. Il Papa Benedetto XVI ha aggiunto un’appendice ai tradizionali quattro stadi della lectio divina: « È bene poi ricordare che la lectio divina non si conclude nella sua dinamica fino a quando non arriva all’azione (actio), che muove l’esistenza credente a farsi dono per gli altri nella carità » (VD 87). Il che, nel contesto liturgico, evoca l’ « ite missa est », ossia la missione del popolo di Dio ammaestrato dalla Parola e nutrito dalla partecipazione al mistero pasquale grazie all’Eucarestia. È significativo che l’Esortazione Verbum Domini si concluda con una lunga considerazione sulla Parola di Dio nel mondo; la predicazione, combinata con il nutrimento spirituale dei sacramenti ricevuti con fede, apre i membri dell’assemblea liturgica a concrete espressioni di carità. Citando l’insegnamento del Papa Giovanni Paolo II, secondo cui « la comunione e la missione sono profondamente congiunte » (Esortazione apostolica Christifides laici 32), Papa Francesco esorta tutti i credenti:

    Fedele al modello del Maestro, è vitale che oggi la Chiesa esca ad annunciare il Vangelo a tutti, in tutti i luoghi, in tutte le occasioni, senza indugio, senza repulsioni e senza paura. La gioia del Vangelo è per tutto il popolo, non può escludere nessuno (EG 23).

    Parte Seconda

    ARS PRAEDICANDI

    37. Descrivendo il compito della predicazione, il Papa Francesco insegna che « il suo centro e la sua essenza è sempre lo stesso: il Dio che ha manifestato il suo immenso amore in Cristo morto e risorto » (EG 11). Lo scopo di questa parte seconda del Direttorio omiletico è di proporre esempi concreti e suggerimenti per aiutare l’omileta a mettere in pratica i principi presentati in questo documento, considerando le letture bibliche indicate dalla liturgia attraverso la lente del mistero pasquale di Cristo, morto e risorto. Non sono modelli di omelie, ma abbozzi che propongono modi di accostare temi e testi nel corso dell’anno liturgico. I Praenotanda del Lezionario offrono brevi descrizioni circa la scelta delle letture « per aiutare i pastori d’anime a rendersi conto della struttura dell’Ordinamento delle letture, in modo che ne sia fatto un uso vitale e i fedeli ne traggano frutto » (OLM 92). Si faranno perciò dei rimandi. Per quanto viene proposto intorno a qualsiasi testo della Scrittura occorre tenere sempre presente che « la lettura del Vangelo costituisce il culmine della stessa liturgia della Parola. Le altre letture, proclamate secondo l’ordine tradizionale, cioè dall’Antico al Nuovo Testamento, preparano l’assemblea radunata all’ascolto del Vangelo » (OLM 13).

    38. L’esposizione prende avvio dal Lezionario del Triduo Pasquale, poiché costituisce il centro dell’anno liturgico ed alcuni dei passi più importanti di entrambi i Testamenti sono proclamati in questi giorni santissimi. Seguono riflessioni sul Tempo di Pasqua e sulla Pentecoste; sono poi considerate le Domeniche di Quaresima. Altri esempi sono tratti dal ciclo di Avvento-Natale-Epifania. Tale modo di procedere segue quanto Papa Benedetto XVI ha definito « la sapiente pedagogia della Chiesa che proclama e ascolta la sacra Scrittura seguendo il ritmo dell’anno liturgico ». E continua: « Al centro di tutto risplende il Mistero Pasquale, al quale si collegano tutti i misteri di Cristo e della storia della salvezza che si attualizzano sacramentalmente » (VD 52). La proposta qui offerta non ha alcuna pretesa di esaurire tutto ciò che si potrebbe dire per una data celebrazione o a riguardo di ogni dettaglio dell’intero anno liturgico. Alla luce della centralità del Mistero Pasquale, si offrono delle indicazioni su come particolari testi potrebbero essere accordati in una determinata omelia. Il modello suggerito negli esempi può essere adattato per le domeniche del Tempo Ordinario e per altre occasioni. Tale modello può valere ed essere utile pure per gli altri Riti della Chiesa Cattolica che utilizzano un Lezionario differente dal Rito romano.

    I. IL TRIDUO PASQUALE E IL TEMPO DI PASQUA

    A. Lettura dell’Antico Testamento nel Giovedì Santo

    39. « Il Giovedì Santo, alla Messa vespertina „Cena del Signore“, il ricordo del convito che precedette la Passione, fa scorgere in una luce tutta particolare sia l’esempio di Cristo che lava i piedi ai suoi discepoli, sia le parole di Paolo sull’istituzione della Pasqua cristiana nell’Eucaristia » (OLM 99). Il Triduo Pasquale inizia con la Messa vespertina, nella quale la liturgia ricorda l’istituzione dell’Eucaristia da parte del Signore. Gesù è entrato nella Passione con la celebrazione della cena come prescritta nella prima lettura: ogni parola ed immagine rimanda a ciò che Cristo stesso ha anticipato a tavola, la sua morte portatrice di vita. Le parole tratte dal libro dell’Esodo (Es 12, 1-8, 11-14) trovano il loro significato finale nella cena pasquale di Gesù, la stessa cena che ora stiamo celebrando.

    40. « Ogni famiglia si assocerà al suo vicino per procurarsi un agnello ». Noi siamo tante famiglie convenute nello stesso luogo e abbiamo procurato un agnello. « Il vostro agnello sia senza difetto, maschio, nato nell’anno ». Il nostro agnello senza difetto è Gesù stesso, l’Agnello di Dio. « Allora tutta l’assemblea della comunità d’Israele lo immolerà al tramonto ». Ascoltando queste parole, comprendiamo che siamo noi l’intera assemblea del nuovo Israele, riunita al tramonto; Gesù si lascia immolare mentre consegna il suo corpo e il suo sangue per noi. « Preso un po’ del suo sangue, lo porranno sui due stipiti e sull’architrave delle case, in cui lo dovranno mangiare … In quella notte ne mangeranno la carne arrostita al fuoco ». Dobbiamo adempiere questi precetti mentre portiamo il sangue di Gesù alle nostre labbra e consumiamo la carne dell’Agnello nel pane consacrato.

    41. Viene raccomandato di consumare questo cibo « con i fianchi cinti, i sandali ai piedi, il bastone in mano; lo mangerete in fretta, come chi sta per fuggire ». Questa è una descrizione della nostra vita nel mondo. I fianchi cinti suggeriscono prontezza alla fuga, ma evocano anche la scena del mandatum descritto nel Vangelo di questa sera e nel gesto che segue l’omelia: siamo chiamati a metterci al servizio del mondo, come viandanti, la cui vera casa non è qui. È a questo punto della lettura, quando ci viene intimato di mangiare in fretta come chi si sta preparando a fuggire, che il Signore nomina solennemente la festa: « È la Pasqua (pesach in ebraico) del Signore! In quella notte colpirò ogni primogenito nel paese … ma, io vedrò il sangue e passerò oltre ». Il Signore combatte per noi, perché possiamo sconfiggere i nostri nemici, il peccato e la morte, e ci protegge per mezzo del sangue dell’Agnello.

    42. Il solenne annuncio della Pasqua si conclude con un ultimo comando: « Questo giorno sarà per voi un memoriale … lo celebrerete come un rito perenne ». Non solo la fedeltà a questo comando mantiene viva la Pasqua in ogni generazione dai tempi di Gesù e oltre, ma la nostra fedeltà al suo comando « Fate questo in memoria di me », mantiene in comunione con la Pasqua di Gesù ogni successiva generazione di cristiani. Ed è proprio quanto compiamo in questo momento, mentre diamo inizio al Triduo di quest’anno. È una « festa memoriale » istituita dal Signore, un « rito perenne », una ri-attualizzazione liturgica del dono di se stesso da parte di Gesù.

    B. Lettura dell’Antico Testamento nel Venerdì Santo

    43. « L’azione liturgica del Venerdì Santo „Passione del Signore“ raggiunge il suo culmine nel racconto della Passione secondo Giovanni; il Cristo, annunziato nel libro di Isaia come Servo del Signore, è diventato di fatto l’unico sacerdote con l’offerta di se stesso al Padre » (OLM 99). Il brano di Isaia (Is 52, 13-53, 12) è uno dei passi dell’Antico Testamento in cui, per la prima volta, i cristiani hanno visto i profeti indicare la morte di Cristo, e nel collegarlo con la Passione, seguiamo una tradizione apostolica davvero antica, poiché è quanto fece Filippo nella conversazione con l’eunuco etiope (cf. Atti 8, 26-40).

    44. L’assemblea è consapevole del motivo del suo odierno convenire insieme: ricordare la morte di Gesù. Le parole del profeta commentano, per così dire, dal punto di vista di Dio, la scena di Gesù che pende dalla Croce. Siamo invitati a vedere la gloria nascosta nella Croce: « Ecco, il mio servo avrà successo, sarà onorato, esaltato e molto innalzato ». Lo stesso Gesù, nel Vangelo di Giovanni, in diverse occasioni ha parlato del fatto di essere innalzato. È chiaro, in questo Vangelo, che si intrecciano tre dimensioni di „elevazione“: sulla Croce, nella Risurrezione e nell’Ascensione al Padre.

    45. Subito dopo il glorioso inizio del „commento“ del Padre, giunge l’annuncio che fa da contrappunto: l’agonia della crocefissione. Il servo è descritto come uno « tanto sfigurato per essere d’uomo il suo aspetto e diversa la sua forma da quella dei figli dell’uomo ». In Gesù, la Parola eterna non ha assunto soltanto la nostra carne umana, ma ha abbracciato anche la morte nella sua forma più orribile e disumana. « Così si meraviglieranno di lui molte nazioni; i re davanti a lui si chiuderanno la bocca ». Parole queste, che descrivono la storia del mondo da quel primo Venerdì Santo fino ad oggi: la storia della Croce ha stupito nazioni e le ha convertite, come ne ha stupito altre spingendole invece ad allontanarne lo sguardo. Le parole profetiche si applicano anche alla nostra comunità e cultura, come alla schiera di „genti“ presenti in ognuno di noi – le nostre energie e inclinazioni che devono essere convertite al Signore.

    46. Quella che segue non è più la voce di Dio, ma del profeta che dice: « Chi avrebbe creduto al nostro annuncio? », per continuare in una descrizione i cui dettagli portano a un’ulteriore contemplazione della Croce che intreccia passione e passaggio, sofferenza e gloria. L’intensità della sofferenza è ulteriormente narrata con una precisione tale che ci permette di comprendere quanto, per i primi cristiani, fosse naturale leggere testi di questo genere e interpretarli come presagi profetici di Cristo, intuendone la gloria nascosta. Così, come dice il profeta, questa tragica figura è piena di significato per noi: « Eppure egli si è caricato delle nostre sofferenze, si è addossato i nostri dolori, per le sue piaghe noi siamo stati guariti ».

    47. Viene predetto anche l’atteggiamento interiore di Gesù davanti alla Passione: « maltrattato, si lasciò umiliare … era come agnello condotto al macello … e non aprì la sua bocca … ». Sono tutte esperienze sensazionali e sorprendenti. Di fatto però, anche la Risurrezione è indirettamente preannunciata in quanto il profeta dice: « Quando offrirà se stesso in sacrificio di riparazione, vedrà una discendenza, vivrà a lungo ». Tutti i credenti sono quei discendenti; la sua „lunga vita“ è la vita eterna che il Padre gli dona nel farlo risorgere dalla morte. E ora si ode di nuovo la voce del Padre, che continua a proclamare la promessa della Risurrezione: « Dopo il suo intimo tormento vedrà la luce e si sazierà della sua conoscenza … Perciò io gli darò in premio le moltitudini, dei potenti egli farà bottino, perché ha spogliato se stesso fino alla morte … mentre egli portava il peccato di molti e intercedeva per i colpevoli ».

    C. Letture dell’Antico Testamento nella Veglia Pasquale

    48. « Per la Veglia pasquale nella Notte Santa son proposte sette letture dall’Antico Testamento che rievocano i fatti mirabili compiuti da Dio nella storia della salvezza e due dal Nuovo e cioè l’annunzio della risurrezione secondo i tre Vangeli sinottici e la lettura dell’Apostolo sul Battesimo cristiano come sacramento della risurrezione di Cristo » (OLM 99). La Veglia Pasquale, come indicato dal Missale Romanum, « è la più importante e la più nobile tra tutte le solennità » (Vigilia paschalis, 2). La lunga durata della Veglia non consente un commento esteso alle sette letture dell’Antico Testamento, ma è bene notare che sono centrali, essendo testi rappresentativi che proclamano parti essenziali della teologia dell’Antico Testamento, dalla creazione al sacrificio di Abramo, fino alla più importante lettura, l’Esodo. Le quattro letture seguenti annunciano i temi cruciali dei profeti. Una comprensione di questi testi in relazione al mistero pasquale, così esplicita nella Veglia Pasquale, può ispirare l’omileta quando queste o simili letture sono proposte in altri momenti dell’anno liturgico.

    49. Nel contesto della liturgia di questa notte, mediante queste letture, la Chiesa ci porta al loro momento culminante con il racconto del Vangelo della risurrezione del Signore. Siamo immersi nel flusso della storia della salvezza per mezzo dei sacramenti dell’iniziazione celebrati in questa Veglia, come ci ricorda il bellissimo passo di Paolo sul Battesimo. Sono chiarissimi in questa notte i collegamenti tra la creazione e la vita nuova in Cristo, tra l’Esodo storico e quello definitivo del mistero pasquale di Gesù, al quale tutti i fedeli prendono parte per mezzo del Battesimo, tra le promesse dei profeti e la loro realizzazione nei misteri liturgici celebrati. Collegamenti, questi, che possono essere sempre richiamati nel corso dell’anno liturgico.

    50. Una ricchissima risorsa per comprendere le connessioni tra i temi dell’Antico Testamento e il loro compimento nel mistero pasquale di Cristo è offerta dalle orazioni che seguono ogni lettura. Esse esprimono, con semplicità e chiarezza, il profondo significato cristologico e sacramentale dei testi dell’Antico Testamento, dato che parlano della creazione, del sacrificio, dell’esodo, del battesimo, della misericordia di Dio, dell’alleanza eterna, del lavacro dal peccato, della redenzione e della vita in Cristo. Possono fungere da scuola di preghiera per l’omileta non solo in preparazione alla Veglia Pasquale ma anche lungo il corso dell’anno, quando vi siano testi simili a quelli proclamati in questa notte. Altra utile risorsa per interpretare brani della Scrittura è il Salmo responsoriale che segue ognuna delle sette letture, poemi cantati dai cristiani che sono morti con Cristo e che ora condividono con lui la sua vita risorta. Non si dovrebbero trascurare i Salmi neppure nel resto dell’anno, dal momento che mostrano come la Chiesa interpreti tutta la Scrittura alla luce di Cristo.

    D. Lezionario Pasquale

    51. « La lettura del Vangelo per la Messa nel giorno di Pasqua è tratta da Giovanni e fa riferimento al sepolcro vuoto. Si possono però leggere come facoltativi anche i testi dei Vangeli proposti per la notte santa, oppure, nella Messa vespertina, il racconto di Luca sull’apparizione ai discepoli in cammino verso Emmaus. La prima lettura è tratta dagli Atti degli Apostoli, che nel Tempo pasquale, sostituiscono la lettura dell’Antico Testamento. La lettura dell’Apostolo si sofferma sul mistero pasquale, così come deve essere vissuto nella Chiesa. Fino alla III domenica di Pasqua le letture del Vangelo riportano le apparizioni di Cristo risorto. Le letture sul Buon Pastore sono assegnate alla IV domenica di Pasqua. Nella V, VI e VII domenica di Pasqua si leggono stralci del discorso e della preghiera del Signore dopo l’ultima cena » (OLM 99-100). La ricca serie di letture dell’Antico e del Nuovo Testamento ascoltate nel Triduo rappresenta uno dei momenti più intensi della proclamazione del Signore risorto nella vita della Chiesa e intende essere istruttiva e formativa per il popolo di Dio lungo tutto l’anno liturgico. Nel corso della Settimana Santa e del Tempo di Pasqua, basandosi sugli stessi testi biblici, l’omileta avrà ripetute occasioni di mettere l’accento sulla Passione, Morte e Risurrezione di Cristo quale contenuto centrale delle Scritture. È questo il tempo liturgico privilegiato in cui l’omileta può e deve far risuonare la fede della Chiesa su quanto rappresenta il cuore della sua proclamazione: Gesù Cristo morì per i nostri peccati « secondo le Scritture » (1 Cor 15, 3), ed è risuscitato il terzo giorno « secondo le Scritture » (1 Cor 15, 4).

    52. In primo luogo c’è l’opportunità, specialmente nelle prime tre domeniche, di trasmettere le varie dimensioni della lex credendi della Chiesa in un tempo privilegiato come questo. I paragrafi del Catechismo della Chiesa Cattolica che trattano della risurrezione (CCC 638-658) sono, infatti, la spiegazione di molti dei vari testi biblici chiave proclamati nel tempo pasquale. Tali paragrafi possono essere una guida sicura per l’omileta che ha il compito di spiegare al popolo cristiano, sulla base dei testi della Scrittura, ciò che il Catechismo a sua volta chiama, in vari capitoli, « l’avvenimento storico e trascendente » della risurrezione, il significato « delle apparizioni del Risorto », « lo stato dell’umanità di Cristo risuscitata » e « la Risurrezione – opera della Santissima Trinità ».

    53. In secondo luogo, nelle domeniche del Tempo di Pasqua la prima lettura non è tratta dall’Antico Testamento bensì dagli Atti degli Apostoli. Molti brani riferiscono esempi della primissima predicazione apostolica, in cui possiamo riconoscere quanto gli stessi apostoli impiegassero le Scritture per annunciare il significato della morte e resurrezione di Gesù.

    Altri brani raccontano le conseguenze di quest’ultima ed i suoi effetti sulla vita della comunità cristiana. A partire da questi passi, l’omileta ha in mano alcuni dei suoi più forti e fondamentali strumenti. Vede come gli apostoli si sono serviti delle Scritture per annunciare la morte e risurrezione di Gesù e si comporta allo stesso modo, non solo a proposito del passo che sta trattando ma adottando uno stile simile per l’intero anno liturgico. Riconosce inoltre la potenza della vita del Signore risorto all’opera nelle prime comunità e proclama con fede al popolo che la stessa potenza è ancora operante tra di noi.

    54. In terzo luogo, l’intensità della Settimana Santa con il Triduo Pasquale, seguito dalla gioiosa celebrazione dei cinquanta giorni culminanti a Pentecoste, è per gli omileti un tempo eccellente per tessere collegamenti tra le Scritture e l’Eucaristia. Proprio nel gesto dello „spezzare il pane“ – ricorda il totale dono di sé da parte di Gesù nell’ultima cena e poi sulla croce – i discepoli si sono resi conto di quanto ardeva il loro cuore mentre il Signore apriva loro le menti a comprendere le Scritture. Ancora oggi è auspicabile un analogo schema di comprensione. L’omileta si adopera con diligenza per spiegare le Scritture, ma il significato più profondo di quanto dice emergerà dallo „spezzare il pane“ nella stessa liturgia se egli avrà saputo far risaltare questa connessione (cf. VD 54). L’importanza di tali collegamenti è stata richiamata chiaramente da Papa Benedetto XVI nella Verbum Domini:

    Da questi racconti emerge come la Scrittura stessa orienti a cogliere il suo nesso indissolubile con l’Eucaristia. « Si deve quindi sempre tener presente che la parola di Dio, dalla Chiesa letta e annunziata nella liturgia, porta in qualche modo, come al suo stesso fine, al sacrificio dell’alleanza e al convito della grazia, cioè all’Eucaristia ». Parola ed Eucaristia si appartengono così intimamente da non poter essere comprese l’una senza l’altra: la Parola di Dio si fa carne sacramentale nell’evento eucaristico. L’Eucaristia ci apre all’intelligenza della sacra Scrittura, così come la sacra Scrittura a sua volta illumina e spiega il Mistero eucaristico (VD 55).

    55. In quarto luogo, dalla V Domenica di Pasqua la dinamica delle letture bibliche si sposta dalla celebrazione della risurrezione del Signore alla preparazione del culmine del Tempo di Pasqua, la venuta dello Spirito Santo a Pentecoste. Il fatto che i passi evangelici di queste Domeniche siano tutti tratti dai discorsi di Cristo al termine dell’Ultima Cena, ne svela il profondo significato eucaristico. Le letture e le orazioni offrono all’omileta l’occasione di esporre quale sia il ruolo dello Spirito Santo nel vivente cammino della Chiesa. I paragrafi del Catechismo concernenti « lo Spirito e la Parola di Dio nel tempo delle promesse » (CCC 702-716) si riferiscono alle letture della Veglia Pasquale, viste in rapporto all’opera dello Spirito Santo, mentre i paragrafi riguardanti il tema « lo Spirito Santo e la Chiesa nella liturgia » (CCC 1091-1109) possono essere d’aiuto all’omileta nell’illustrare come lo Spirito Santo renda presente nella liturgia il mistero pasquale di Cristo.

    56. Con una omiletica che incarna questi principi e le prospettive risaltanti lungo il Tempo Pasquale, il popolo cristiano arriverà pronto a celebrare la solennità di Pentecoste, in cui Dio Padre, « nel suo Verbo, incarnato, morto e risorto per noi, ci colma delle sue benedizioni e per suo mezzo effonde nei nostri cuori il dono che racchiude tutti i doni: lo Spirito Santo » (CCC 1082). La lettura di questo giorno, tratta dagli Atti degli Apostoli, racconta l’evento stesso della Pentecoste, mentre il Vangelo offre la narrazione di ciò che accadde la sera della Domenica di Pasqua. Il Signore risorto alitò sui discepoli e disse: « Ricevete lo Spirito Santo » (Gv 20, 22). La Pasqua è Pentecoste. La Pasqua è già il dono dello Spirito Santo. Pentecoste, tuttavia, è la convincente manifestazione della Pasqua a tutte le genti, poiché riunisce molte lingue nell’unico nuovo linguaggio che comprende le « grandi opere di Dio » (At 2, 11) manifestate e rivelate nella morte e risurrezione di Gesù. Nella celebrazione eucaristica poi, la Chiesa prega: « Manda, o Padre, lo Spirito Santo promesso dal tuo Figlio, perché riveli pienamente ai nostri cuori il mistero di questo sacrificio, e ci apra alla conoscenza di tutta la verità » (orazione sulle offerte). Per i fedeli, la partecipazione alla Santa Comunione in questo giorno diventa l’evento della loro Pentecoste. Mentre si recano in processione a ricevere il Corpo e il Sangue del Signore, l’antifona alla Comunione pone sulle loro labbra il canto di versetti della Scrittura tratti dal racconto di Pentecoste, che dice: « Tutti furono ripieni di Spirito Santo e proclamavano le grandi opere di Dio. Alleluia ». Questi versetti trovano il loro compimento nei fedeli che ricevono l’Eucaristia. L’Eucaristia è Pentecoste.

    II. LE DOMENICHE DI QUARESIMA

    57. Se il Triduo Pasquale e i successivi Cinquanta Giorni sono il centro radioso dell’anno liturgico, la Quaresima è il tempo che prepara le menti ed i cuori del popolo cristiano alla degna celebrazione di questi giorni. È anche il tempo dell’ultima preparazione dei catecumeni che saranno battezzati nella Veglia Pasquale. Il loro cammino ha bisogno di essere accompagnato dalla fede, dalla preghiera e dalla testimonianza di tutta la comunità ecclesiale. Le letture bibliche del Tempo di Quaresima trovano il loro senso più profondo in relazione al mistero pasquale a cui ci dispongono. Offrono pertanto evidenti occasioni per mettere in pratica un principio fondamentale presentato in questo Direttorio: ricondurre le letture della Messa al loro centro che è il Mistero Pasquale di Gesù, nel quale entriamo in modo più profondo mediante la celebrazione dei sacramenti pasquali. I Praenotanda registrano, per le prime due Domeniche di Quaresima, l’uso tradizionale dei racconti evangelici della Tentazione e della Trasfigurazione, parlandone in relazione con le altre letture: « Le letture dell’Antico Testamento si riferiscono alla storia della salvezza, uno dei temi specifici della catechesi quaresimale. Si ha così, per ogni anno, una serie di testi, nei quali sono presentate le fasi salienti della storia stessa, dall’inizio fino alla promessa della Nuova Alleanza. Le letture dell’Apostolo sono scelte con il criterio di farle concordare tematicamente con quelle del Vangelo e dell’Antico Testamento e presentarle tutte nel più stretto rapporto possibile fra di loro » (OLM 97).

    A. Il Vangelo della I Domenica di Quaresima

    58. Non è difficile per i fedeli collegare i quaranta giorni trascorsi da Gesù nel deserto con i giorni della Quaresima. Conviene che l’omileta espliciti questa connessione, affinché il popolo cristiano comprenda come ogni anno la Quaresima renda i fedeli mistericamente partecipi di questi quaranta giorni di Gesù e di ciò che egli patì e ottenne, mediante il digiuno e l’essere tentato. Mentre è consuetudine per i Cattolici impegnarsi in varie pratiche penitenziali e di devozione durante questo tempo, è importante sottolineare la realtà profondamente sacramentale dell’intera Quaresima. Nell’orazione colletta della I Domenica di Quaresima ricorre infatti questa significativa espressione: « per annua quadragesimalis exercitia sacramenti ». Cristo stesso è presente e operante nella Chiesa in questo tempo santo, ed è la sua opera purificatrice nelle membra del suo Corpo a dare valore salvifico alle nostre pratiche penitenziali. Il prefazio assegnato a questa Domenica afferma meravigliosamente tale idea dicendo: « Egli consacrò l’istituzione del tempo penitenziale con il digiuno di quaranta giorni ». Il linguaggio del prefazio fa da ponte tra la Scrittura e l’Eucarestia.

    59. I quaranta giorni di Gesù evocano i quarant’anni di peregrinazione di Israele nel deserto; l’intera storia di Israele si concentra in lui. Perciò appare come una scena in cui si concentra uno dei maggiori temi di questo Direttorio: la storia di Israele, che corrisponde alla storia della nostra vita, trova il suo senso definitivo nella Passione sofferta da Gesù. La Passione comincia, in un certo senso, già nel deserto, all’inizio, metaforicamente parlando, della vita pubblica di Gesù. Sin dal principio, pertanto, Gesù va incontro alla Passione e da ciò trae significato tutto ciò che segue.

    60. Un paragrafo del Catechismo della Chiesa Cattolica può rivelarsi utile nella preparazione delle omelie, in particolare nell’affrontare temi dottrinali radicati nel testo biblico. A proposito delle tentazioni di Gesù, il Catechismo asserisce:

    Gli evangelisti rilevano il senso salvifico di questo misterioso avvenimento. Gesù è il nuovo Adamo, rimasto fedele mentre il primo ha ceduto alla tentazione. Gesù compie perfettamente la vocazione d’Israele: contrariamente a coloro che in passato provocarono Dio durante i quaranta anni nel deserto, Cristo si rivela come il Servo di Dio obbediente in tutto alla divina volontà. Così Gesù è vincitore del diavolo: egli ha legato l’uomo forte per riprendergli il suo bottino. La vittoria di Gesù sul tentatore nel deserto anticipa la vittoria della passione, suprema obbedienza del suo amore filiale per il Padre (CCC 539).

    61. Le tentazioni cui Gesù è sottoposto rappresentano la lotta contro una comprensione distorta del sua missione messianica. Il diavolo lo spinge a mostrarsi un Messia che dispiega i propri poteri divini: « Se tu sei Figlio di Dio … » esordisce il tentatore. Il che profetizza la lotta decisiva che Gesù dovrà affrontare sulla croce, quando udrà le parole di derisione: « Salva te stesso scendendo dalla croce! ». Gesù non cede alle tentazioni di Satana, né scende dalla croce. È esattamente in questo modo che Gesù dà prova di entrare davvero nel deserto dell’esistenza umana e non usa il suo potere divino a proprio vantaggio. Egli accompagna veramente il nostro pellegrinaggio terreno e rivela il reale potere di Dio, quello di amarci « fino alla fine » (Gv 13, 1).

    62. L’omileta dovrebbe sottolineare che Gesù è soggetto alla tentazione e alla morte per solidarietà con noi. Ma la Buona Notizia che l’omileta annuncia non è soltanto la solidarietà di Gesù con noi nella sofferenza; annuncia anche la vittoria di Gesù sulla tentazione e sulla morte, vittoria che condivide con tutti coloro che credono in lui. La garanzia decisiva che tale vittoria è condivisa da tutti i credenti sarà la celebrazione dei sacramenti pasquali nella Veglia Pasquale, verso cui la prima domenica di Quaresima è già orientata. L’omileta si muove verso la medesima direzione.

    63. Gesù ha resistito alla tentazione del demonio che lo induceva a trasformare le pietre in pane, ma, alla fine e in un modo che la mente umana non avrebbe mai potuto immaginare, con la sua risurrezione egli trasforma la „pietra“ della morte in „pane“ per noi. Attraverso la morte diventa il pane dell’Eucaristia. L’omileta dovrebbe ricordare all’assemblea che si ciba di questo pane celeste, che la vittoria di Gesù sulla tentazione e sulla morte, condivisa tramite il sacramento, trasforma i loro « cuori di pietra in cuori di carne », come promesso dal Signore mediante il profeta, cuori che si sforzano di rendere tangibile nella loro vita quotidiana l’amore misericordioso di Dio. Allora la fede cristiana può divenire lievito in un mondo affamato di Dio e le pietre vengono davvero trasformate in cibo che riempie il vivo desiderio del cuore umano.

    B. Il Vangelo della II Domenica di Quaresima

    64. Il brano evangelico della II Domenica di Quaresima è sempre il racconto della Trasfigurazione. È curioso come la gloriosa e inattesa trasfigurazione del corpo di Gesù, alla presenza dei tre discepoli prescelti, abbia luogo subito dopo la prima predizione della Passione. (Gli stessi tre discepoli – Pietro, Giacomo e Giovanni – staranno con Gesù durante l’agonia nel Getsemani, alla vigilia della Passione). Nel contesto dell’intera narrazione, in ognuno dei tre Vangeli, Pietro ha appena confessato la sua fede in Gesù come Messia. Gesù accetta questa confessione, ma subito dopo si rivolge ai discepoli e spiega loro che tipo di Messia egli è: « cominciò a insegnare loro che il Figlio dell’uomo doveva soffrire molto ed essere rifiutato dagli anziani, dai capi dei sacerdoti e dagli scribi, venire ucciso e, dopo tre giorni, risorgere ». Successivamente passa a insegnare che cosa comporti seguire il Messia: « Se qualcuno vuol venire dietro di me rinneghi se stesso, prenda la sua croce e mi segua ». È dopo questo evento che Gesù prese i tre discepoli e li portò su di un monte alto, e qui dal suo corpo sfolgora la gloria divina; ed apparvero loro Mosè ed Elia, che conversavano con Gesù. Questi era ancora intento a parlare, quando una nube, segno della presenza divina, come già sul monte Sinai, lo avvolse insieme ai discepoli. Dalla nube si levò una voce, proprio come sul Sinai il tuono avvertiva che Dio stava parlando con Mosè e gli dava la Legge, la Torah. Questa è la voce del Padre, che rivela l’identità più profonda di Gesù e l’attesta dicendo: « Questi è il Figlio mio, l’amato: ascoltatelo! » (Mc 9, 7).

    65. Molti temi e modelli evidenziati nel presente Direttorio si concentrano in questa scena sorprendente. Chiaramente, croce e gloria sono associate. Chiaramente, l’intero Antico Testamento, rappresentato da Mosè ed Elia, attesta che croce e gloria sono associate. L’omileta deve toccare questi argomenti e spiegarli. Probabilmente la miglior sintesi del significato di tale mistero è offerta dalle bellissime parole del prefazio di questa domenica. Iniziando la Preghiera eucaristica, il sacerdote, a nome di tutto il popolo, ringrazia Dio per mezzo di Cristo nostro Signore per il mistero della trasfigurazione: « Egli, dopo aver dato ai suoi discepoli l’annunzio della sua morte, sul santo monte manifestò la sua gloria e chiamando a testimoni la legge e i profeti indicò agli apostoli che solo attraverso la Passione possiamo giungere a trionfo della Risurrezione ». Con queste parole, in questo giorno, la comunità si apre alla Preghiera eucaristica.

    66. In ciascuno brano dei Sinottici la voce del Padre identifica in Gesù il suo Figlio amato e ordina: « Ascoltatelo ». Al centro di questa scena di gloria trascendente, l’ordine del Padre sposta l’attenzione sulla via che porta alla gloria. È come se dicesse: « Ascoltatelo, in lui c’è la pienezza del mio amore, che si rivelerà sulla croce ». Questo insegnamento è una nuova Torah, la nuova Legge del Vangelo, data sul monte santo con al centro la grazia dello Spirito Santo, data a quanti pongono la loro fede in Gesù e nei meriti della sua croce. Poiché egli insegna questa via, la gloria sfolgora dal corpo di Gesù ed è rivelato dal Padre quale Figlio amato. Non ci siamo qui forse addentrati nel cuore del mistero trinitario? Nella gloria del Padre vediamo la gloria del Figlio, inscindibilmente unita alla croce. Il Figlio rivelato nella trasfigurazione è « luce da luce », come afferma il Credo; questo momento, nelle sacre Scritture, è certo una delle più forti autorità per la formula del Credo.

    67. La Trasfigurazione occupa un posto fondamentale nel Tempo di Quaresima, poiché l’intero Lezionario quaresimale è una guida che prepara l’eletto tra i catecumeni a ricevere i sacramenti dell’iniziazione nella Veglia Pasquale, così come prepara tutti i fedeli a rinnovarsi nella vita nuova a cui sono rinati. Se la I Domenica di Quaresima è rimando particolarmente efficace alla solidarietà che Gesù condivide con noi nella tentazione, la II Domenica ci ricorda che la gloria sfolgorante del corpo di Gesù è la medesima che egli vuole condividere con tutti i battezzati nella sua morte e risurrezione. L’omileta, per dar fondamento a questo, può giustamente ricorrere alle parole e all’autorità di san Paolo, dove asserisce che « Cristo trasfigurerà il nostro misero corpo per conformarlo al suo corpo glorioso » (Fil 3, 21). Questo versetto si trova nella seconda lettura del ciclo C, ma può ben evidenziare succintamente, in ogni anno, quanto sottolineato.

    68. In questa Domenica, mentre i fedeli si accostano in processione alla Comunione, la Chiesa, fa cantare nell’antifona le parole del Padre udite nel Vangelo: « Questo è il mio Figlio prediletto nel quale mi sono compiaciuto. Ascoltatelo ». Ciò che i tre prescelti discepoli odono e contemplano nella trasfigurazione, viene ora esattamente a convergere con l’evento liturgico, nel quale i fedeli ricevono il Corpo e il Sangue del Signore. Nell’orazione dopo la Comunione ringraziamo Dio perché « a noi ancora pellegrini sulla terra fai pregustare i beni del cielo ». Mentre sono quaggiù, i discepoli vedono la gloria divina risplendere nel corpo di Gesù. Mentre sono quaggiù, i fedeli ricevono il suo Corpo e Sangue e odono la voce del Padre che dice ad essi nell’intimità dei loro cuori: « Questo è il mio Figlio prediletto nel quale mi sono compiaciuto. Ascoltatelo ».

    C. La III, IV e V Domenica di Quaresima

    69. « Nelle tre domeniche seguenti sono ripresi, per l’anno A, i brani evangelici della Samaritana, del cieco nato e della risurrezione di Lazzaro; considerata poi la grande importanza di questi brani in rapporto all’iniziazione cristiana, è data possibilità di leggerli anche negli anni B e C, specialmente quando vi sono dei catecumeni. Tuttavia, per gli anni B e C sono riportati anche altri testi e cioè: per l’anno B, pericopi dal Vangelo di Giovanni sulla futura glorificazione di Cristo attraverso la croce e la risurrezione; per l’anno C, pericopi dal Vangelo di Luca sulla conversione. (…) Quanto alle letture della Samaritana, del cieco nato e della risurrezione di Lazzaro, che ora si proclamano in domenica, ma solo nell’anno A (per gli anni B e C sono, infatti, soltanto facoltative), si è trovato il modo di riprenderle anche nelle celebrazioni feriali, inserendo, all’inizio delle settimane II, IV e V, un formulario di Messa ad libitum con questi testi: formulario che si può usare, in luogo di quello fissato, in qualsiasi giorno della settimana corrispondente » (OLM 97 e 98). La forza catechetica del Tempo di Quaresima è particolarmente evidenziata dalle letture e dalle preghiere delle Domeniche del Ciclo A. È evidente la connessione dei temi dell’acqua, della luce e della vita con il battesimo: attraverso questi brani biblici e le preghiere della liturgia, la Chiesa guida gli eletti verso l’iniziazione sacramentale a Pasqua. La loro preparazione finale è di fondamentale importanza, come appare dai testi di preghiera usati negli Scrutini.

    E per gli altri? È utile che l’omileta inviti i suoi ascoltatori a vedere la Quaresima come tempo per rinvigorire la grazia del battesimo e per purificare la fede che hanno ricevuto. Tale processo può essere spiegato alla luce della comprensione che Israele ha avuto dell’esperienza dell’Esodo. Un evento cruciale per la formazione di Israele come popolo di Dio, per la scoperta dei propri limiti ed infedeltà ma anche dell’amore fedele e immutabile di Dio. È servito da paradigma interpretativo del cammino con Dio lungo tutta la storia seguente di Israele. Così per noi, la Quaresima è tempo in cui, nel deserto della nostra esistenza presente, con le sue difficoltà, paure e infedeltà, scopriamo la vicinanza di Dio che, nonostante tutto, ci sta guidando verso la nostra Terra Promessa. È un momento fondamentale per la vita di fede, che è una sfida per noi. Le grazie del battesimo, ricevute appena nati, non possono essere dimenticate, anche se i peccati accumulati e gli errori umani potrebbero far pensare della loro assenza. Il deserto è il luogo che mette alla prova la nostra fede ma anche la purifica e la rafforza se impariamo a fondarci su Dio, nonostante le esperienze contrarie. Il tema di base, in queste tre domeniche, concerne il modo in cui la fede va continuamente alimentata nonostante il peccato (la Samaritana), l’ignoranza (il cieco) e la morte (Lazzaro). Sono questi i „deserti“ che attraversiamo nel corso della vita e nei quali scopriamo di non essere soli, perché Dio è con noi.

    70. Il nesso tra quanti si preparano al battesimo e gli altri fedeli intensifica il dinamismo del Tempo di Quaresima e l’omileta dovrebbe fare lo sforzo di collegare l’insieme della comunità con il cammino di preparazione degli eletti. Quando si celebrano gli Scrutini è bene adottare, nella Preghiera eucaristica, la formula relativa ai padrini; ciò può aiutare a ricordare che ciascun membro dell’assemblea ha un ruolo attivo come „sponsor“ dell’eletto e nel condurre altri a Cristo. Noi credenti siamo chiamati, come la Samaritana, a condividere la nostra fede con altri. Perciò a Pasqua i nuovi iniziati potranno annunciare al resto della comunità: « Non è più per i vostri discorsi che noi crediamo, ma perché noi stessi abbiamo udito e sappiamo che questi è veramente il Salvatore del mondo ».

    71. La III Domenica di Quaresima ci riporta nel deserto, con Gesù e con Israele, prima di lui. Gli Israeliti sono assetati e il patire la sete li porta a dubitare della validità del viaggio intrapreso su invito di Dio. La situazione sembra senza speranza, ma l’aiuto giunge da una fonte quanto mai sorprendente: nel momento in cui Mosè colpisce la dura roccia ne scaturisce l’acqua! C’è tuttavia una materia ancor più dura e inflessibile, che è il cuore umano. Il Salmo responsoriale lancia un eloquente appello a tutti coloro che lo cantano ed ascoltano: « Ascoltate oggi la voce del Signore: non indurite il vostro cuore ». Nella seconda lettura, Paolo annuncia come l’appoggio sul quale fondarci è la fede, la quale per mezzo di Cristo, dà accesso alla grazia di Dio, foriera a sua volta di speranza. Questa speranza poi non delude perché l’amore di Dio è stato riversato nei nostri cuori, rendendoci capaci di amare. Questo amore divino non ci è stato dato come ricompensa dei nostri meriti, poiché ci è stato dato mentre eravamo ancora peccatori, essendo Cristo morto per noi peccatori. In questi pochi versetti, l’Apostolo ci invita a contemplare tanto il mistero della Trinità quanto le virtù della fede, speranza e carità.

    È in questo ambito che avviene l’incontro tra Gesù e la Samaritana, una conversazione profonda perché parla delle realtà fondamentali della vita eterna e del vero culto. È una conversazione illuminante, poiché manifesta la pedagogia della fede. All’inizio Gesù e la donna discutono su piani diversi. L’interesse pratico e concreto della donna è centrato sull’acqua e sul pozzo. Gesù, incurante della sua preoccupazione concreta, insiste nel parlare dell’acqua viva della grazia. Fino a che i loro discorsi giungono ad incontrarsi. Gesù tocca il fatto più doloroso della vita della donna: la sua situazione matrimoniale irregolare. L’aver riconosciuto la sua fragilità le apre immediatamente la mente al mistero di Dio e allora pone domande circa il culto. Quando accoglie l’invito a credere in Gesù quale Messia, è riempita di grazia e si affretta a condividere quanto ha appreso con i propri concittadini.

    La fede, nutrita dalla Parola di Dio, dall’Eucaristia e dal mettere in pratica la volontà del Padre, apre al mistero della grazia, illustrato con l’immagine dell’“acqua viva“. Mosè colpì la roccia e ne scaturì l’acqua; il soldato trafisse il costato di Cristo e ne scaturì sangue ed acqua. Memore di ciò, sono queste le parole che la Chiesa pone sulle labbra di quanti si avviano in processione per ricevere la Comunione: « Chi beve dell’acqua che io gli darò, dice il Signore, avrà in sé una sorgente che zampilla fino alla vita eterna».

    72. Non siamo i soli ad essere assetati. Il prefazio della Messa di oggi dice: « Egli chiese alla Samaritana l’acqua da bere, per farle il grande dono della fede, e di questa fede ebbe sete così ardente da accendere in lei la fiamma del tuo amore ». Quel Gesù che sedeva accanto al pozzo era stanco e assetato. (L’omileta, infatti, potrebbe far risaltare come i brani evangelici di queste tre domeniche mettano in luce l’umanità di Cristo: la sua stanchezza mentre è seduto presso il pozzo, il suo impastare del fango con la saliva per guarire il cieco e le sue lacrime alla tomba di Lazzaro). La sete di Gesù raggiungerà il culmine negli ultimi istanti di vita, quando dalla croce grida: « Ho sete! ». Questo significa per Gesù fare la volontà di Colui che lo ha mandato e compiere la sua opera. Poi dal suo Cuore trafitto scaturisce la vita eterna che ci alimenta nei sacramenti, donando a noi, che adoriamo in spirito e verità, il cibo di cui abbiamo bisogno per progredire nel nostro pellegrinaggio.

    73. La IV Domenica di Quaresima è soffusa di luce, una luce evidenziata in questa Domenica „Laetare“ dalle vesti liturgiche di sfumatura più chiara e dai fiori che adornano la chiesa. L’associazione tra mistero pasquale, battesimo e luce, è colta sinteticamente da un versetto della seconda lettura: « Svegliati, tu che dormi, risorgi dai morti, e Cristo ti illuminerà ». Questa associazione riecheggia e trova ulteriore elaborazione nel prefazio: « Nel mistero della sua incarnazione egli si è fatto guida dell’uomo che camminava nelle tenebre, per condurlo alla grande luce della fede. Con il sacramento della rinascita ha liberato gli schiavi dall’antico peccato per elevarli alla dignità di figli ». Tale illuminazione, inaugurata con il battesimo, è rafforzata ogni volta che riceviamo l’Eucaristia, momento che è sottolineato dalle parole del cieco riferite nell’antifona alla Comunione: « Il Signore ha spalmato un po’ di fango sui miei occhi: sono andato, mi sono lavato, ho acquistato la vista, ho creduto in Dio ».

    74. Non è, tuttavia, un cielo sgombro di nubi, quello che contempliamo in questa Domenica. Il processo del „vedere“ è, nella pratica, molto più complesso di come viene descritto nel conciso racconto del cieco. La prima lettura ci mette sull’avviso: « Non guardare al suo aspetto né alla sua alta statura … infatti, l’uomo vede l’apparenza, ma il Signore vede il cuore ». Si tratta di un avvertimento salutare tanto per gli eletti, dei quali cresce l’attesa mentre si avvicinano a Pasqua, quanto per il resto della comunità. L’orazione dopo la Comunione afferma che Dio illumina chiunque venga al mondo: ma la sfida proviene dal fatto che, in modo più o meno intenso, ci volgiamo alla luce oppure ce ne allontaniamo. L’omileta può invitare chi lo ascolta a notare il progressivo vedere dell’uomo nato cieco e la crescente cecità degli avversari di Gesù. L’uomo guarito comincia a descrivere il suo guaritore come „l’uomo Gesù“; poi professa che è un profeta; e infine proclama: « Credo, Signore! », e adora Gesù. I Farisei, da parte loro, diventano sempre più ciechi: all’inizio ammettono che è avvenuto il miracolo, poi giungono a negare che si sia trattato di un miracolo e, infine, cacciano fuori dalla sinagoga l’uomo guarito. Per tutta la narrazione, i farisei asseriscono con sicurezza ciò che sanno, mentre il cieco ammette la propria ignoranza. Il brano del Vangelo si chiude con Gesù che avverte come la sua venuta abbia creato una crisi, nel senso letterale del termine, ossia un giudizio: egli dona la vista al cieco, ma quelli che vedono diventano ciechi. In risposta all’obiezione dei farisei, egli dice: « Se foste ciechi, non avreste alcun peccato; ma siccome dite: „Noi vediamo“, il vostro peccato rimane ». L’illuminazione ricevuta nel battesimo deve espandersi tra le luci e le ombre del nostro pellegrinaggio e così, dopo la Comunione, preghiamo: « O Dio, fa’ risplendere su di noi la luce del tuo volto, perché i nostri pensieri siano sempre conformi alla tua sapienza e possiamo amarti con cuore sincero ».

    75. « Lazzaro, il nostro amico, s’è addormentato; ma io vado a svegliarlo ». L’esortazione di san Paolo della domenica precedente, a svegliare chi si è addormentato, trova viva espressione nell’ultimo e più grande dei „segni“ di Gesù nel quarto Vangelo: la risurrezione di Lazzaro. La natura definitiva della morte, enfatizzata dal fatto che Lazzaro è morto già da quattro giorni, sembra creare un ostacolo ancor più grande del far scaturire acqua da una roccia, o ridare la vista a un cieco dalla nascita. Eppure, messa di fronte a tale situazione, Marta fa una professione di fede simile a quella di Pietro: « Sì, Signore, io credo che tu sei il Cristo, il Figlio di Dio, colui che viene nel mondo ». La sua fede non sta in ciò che Dio potrebbe compiere in futuro, ma in quello che Dio sta compiendo ora: « Io sono la risurrezione e la vita ». Quell’ « Io sono », che percorre tutto il racconto di Giovanni, chiara allusione alla auto-rivelazione di Dio a Mosè, appare nei brani evangelici di tutte queste domeniche. Quando la samaritana parla del Messia, Gesù le risponde: « Sono io, che parlo con te ». Nel racconto del cieco, Gesù dice: « Finché io sono nel mondo, sono la luce del mondo ». E oggi dice: « Io sono la risurrezione e la vita ». La chiave per ricevere questa vita è la fede: « Credi questo? ». Ma persino Marta esita dopo la sua ardita professione di fede, e quando Gesù chiede di rimuovere la pietra del sepolcro, obietta che emana cattivo odore. Ecco, ancora una volta ci viene ricordato che seguire Cristo è un impegno che dura tutta la vita e, sia che ci apprestiamo a ricevere i sacramenti dell’iniziazione tra due settimane, sia che abbiamo vissuto tanti anni da cattolici, dobbiamo lottare ininterrottamente per rinvigorire e rendere più profonda la nostra fede in Cristo.

    76. La risurrezione di Lazzaro è il compimento della promessa di Dio proclamata nella prima lettura per mezzo del profeta Ezechiele: « Io apro i vostri sepolcri, vi faccio uscire dalle vostre tombe ». Il cuore del mistero pasquale consiste nel fatto che Cristo è venuto per morire e risorgere di nuovo, a fare per noi esattamente ciò che ha fatto per Lazzaro: « Liberatelo e lasciatelo andare ». Egli ci libera non solo dalla morte fisica ma dalle tante altre morti che ci affliggono e ci rendono ciechi: il peccato, le sventure, le relazioni interrotte. Per noi cristiani è dunque essenziale immergersi continuamente nel suo mistero pasquale. Come proclama il prefazio di oggi: « Vero uomo come noi, egli pianse l’amico Lazzaro; Dio e Signore della vita, lo richiamò dal sepolcro; oggi estende a tutta l’umanità la sua misericordia, e con i suoi sacramenti ci fa passare dalla morte alla vita ». L’incontro settimanale con il Signore crocefisso e risorto esprime la nostra fede nel fatto che egli è, qui e ora, la nostra risurrezione e la nostra vita. È questa convinzione che ci rende capaci, Domenica prossima, di accompagnarlo nel suo ingresso a Gerusalemme, dicendo con Tommaso: « Andiamo anche noi a morire con lui ».

    D. La Domenica delle Palme e della Passione del Signore

    77. « Nella domenica delle Palme: „Passione del Signore“, per la processione sono scelti, dai tre Vangeli sinottici, testi riferiti all’ingresso solenne del Signore in Gerusalemme; alla Messa invece si legge il racconto della Passione del Signore » (OLM 97). Due antiche tradizioni plasmano questa celebrazione liturgica, unica nel suo genere: l’usanza di una processione a Gerusalemme e la lettura della Passione a Roma. L’esuberanza che circonda l’entrata regale di Cristo, lascia immediatamente il posto a uno dei Canti del Servo Sofferente e alla solenne proclamazione della Passione del Signore. E questa liturgia ha luogo di Domenica, giorno da sempre associato alla risurrezione di Cristo. Come può il celebrante unire i tanti elementi teologici ed emotivi di questa giornata, soprattutto per il fatto che considerazioni pastorali consigliano un’omelia piuttosto breve? La chiave si trova nella seconda lettura, il bellissimo inno dalla Lettera di san Paolo ai Filippesi, che riassume in maniera mirabile l’intero mistero pasquale. L’omileta potrebbe far notare brevemente che, nel momento in cui la Chiesa entra nella Settimana Santa, faremo esperienza di quel Mistero in un modo capace di parlare ai nostri cuori. Vari usi e tradizioni locali portano la gente a considerare gli eventi degli ultimi giorni di Gesù, ma il grande desiderio della Chiesa in questa Settimana non è di muovere semplicemente le nostre emozioni, ma di rendere più profonda la nostra fede. Nelle celebrazioni liturgiche della Settimana che comincia non ci limitiamo alla mera commemorazione di ciò che Gesù ha fatto; siamo immersi nello stesso mistero pasquale, per morire e risorgere con Cristo.

    III. LE DOMENICHE DI AVVENTO

    78. « Le letture del Vangelo hanno una loro caratteristica propria: si riferiscono alla venuta del Signore alla fine dei tempi (I Domenica), a Giovanni Battista (II e III Domenica); agli antefatti immediati della nascita del Signore (IV Domenica). Le letture dell’Antico Testamento sono profezie sul Messia e sul tempo messianico, tratte soprattutto dal libro di Isaia. Le letture dell’Apostolo contengono esortazioni e annunci in armonia con le caratteristiche di questo tempo » (OLM 93). L’Avvento è il tempo che prepara i cristiani alle grazie che verranno elargite ancora, quest’anno, nella celebrazione della grande solennità del Natale. Sin dalla I domenica di Avvento, l’omileta esorta il popolo ad intraprendere una preparazione connotata da tante sfaccettature, ciascuna delle quali suggerita dalla ricca raccolta dei brani biblici del Lezionario di questo tempo. La prima fase dell’Avvento ci invita a preparare il Natale incoraggiandoci non solo a volgere lo sguardo al tempo della prima venuta del Signore nostro, quando, come dice il prefazio I di Avvento, egli assunse « l’umiltà della nostra natura umana », ma anche ad attendere vigilanti il suo ritorno « nello splendore della gloria », quando « ci chiamerà a possedere il regno promesso ».

    79. Vi è pertanto un duplice significato di Avvento – un duplice significato della venuta del Signore. Questo tempo ci prepara alla sua venuta nella grazia della festa del Natale e al suo ritorno per il giudizio alla fine dei tempi. I testi biblici dovrebbero essere spiegati tenendo bene a mente questo duplice significato. A seconda del testo, può essere posta in primo piano l’una o l’altra venuta, anche se, di fatto, spesso lo stesso brano presenta parole ed immagini per considerare entrambe. C’è poi un’altra venuta: ascoltiamo queste letture nell’assemblea eucaristica, dove Cristo è davvero presente. All’inizio del tempo di Avvento, la Chiesa richiama alla mente l’insegnamento di san Bernardo, ossia che tra le due venute visibili di Cristo, nella storia e alla fine dei tempi, vi è un’invisibile venuta qui e ora (cf. Ufficio delle Letture, mercoledì, I settimana di Avvento); come fa proprie le parole di san Carlo Borromeo:

    Questo mistero (…) ci insegna che la venuta del Signore non fu solamente per quelli, che avanti o che allora si trovarono nel mondo quando egli venne, ma la virtù d’essa resta sempre per beneficio di tutti noi ancora, se per mezzo della santa fede e dei divini sacramenti vorremo ricevere la grazia che ci ha portata, e secondo quella ordinare la vita nostra sotto la sua obbedienza (Ufficio delle letture, lunedì, I settimana di Avvento).

    A. La I Domenica di Avvento

    80. Il vangelo della I domenica d’Avvento, nei tre cicli, è un racconto sinottico che annuncia l’imminente venuta del Figlio dell’Uomo nella gloria, in un giorno e in un’ora sconosciuti. Siamo esortati a stare vigili e all’erta, ad attenderci segni spaventosi in cielo e sulla terra, a non farci sorprendere. Desta sempre una certa impressione cominciare in tal modo l’Avvento, poiché inevitabilmente questo tempo richiama alla mente il Natale e, in molti luoghi, il comune sentire è già alle prese con le dolci rappresentazioni della nascita di Gesù a Betlemme. La liturgia ci presenta tuttavia tali immagini alla luce di altre, che ci ricordano come lo stesso Signore nato a Betlemme « verrà di nuovo nella gloria per giudicare i vivi e i morti », come dice il Credo. In questa Domenica è responsabilità dell’omileta ricordare ai cristiani che devono sempre prepararsi a questa venuta e al giudizio. In verità, l’Avvento stesso costituisce tale preparazione: la venuta di Gesù a Natale è intimamente connessa con la sua venuta nell’ultimo giorno.

    81. In tutti e tre gli anni, la lettura del profeta può interpretarsi come indicativa sia del glorioso avvento finale del Signore, sia del suo primo avvento « nell’umiltà della natura umana », richiamata dal Natale stesso. Tanto Isaia (nell’anno A) quanto Geremia (nell’anno C), annunciano che « verranno quei giorni ». Nel contesto di questa liturgia, le parole che seguono puntano chiaramente al tempo finale; ma si riferiscono anche all’imminente solennità del Natale.

    82. Che cosa accadrà alla fine dei giorni? Isaia dice (nell’anno A): « Alla fine dei giorni il monte del tempio del Signore sarà saldo sulla cima dei monti, e si innalzerà sopra i colli, e ad esso affluiranno tutte le genti ». L’omileta ha diverse possibilità di interpretazione, che si possono sviluppare di conseguenza. « Il monte del tempio del Signore » potrebbe essere correttamente spiegato come un’immagine della Chiesa, chiamata a riunire tutte le genti. Ma potrebbe altresì fungere da primo annuncio dell’imminente festa del Natale. « Affluiranno tutte le genti » verso il bambino nella mangiatoia, è un testo che si compirà in particolare nell’Epifania, quando i magi verranno ad adorarlo. L’omileta dovrebbe ricordare ai fedeli che anch’essi rientrano tra le genti che si muovono verso Cristo, un viaggio che inizia con rinnovata intensità nella I Domenica di Avvento. Le stesse parole, ricche di ispirazione, si applicano anche alla venuta alla fine dei tempi, citata esplicitamente dal vangelo. Il profeta prosegue: « Egli sarà giudice fra le genti, e arbitro fra molti popoli ». Le parole conclusive del passo profetico sono al contempo un meraviglioso appello alla celebrazione del Natale come altresì ad attendere l’avvento del Figlio dell’Uomo nella gloria: « Casa di Giacobbe, venite, camminiamo nella luce del Signore ».

    83. La prima lettura dal libro di Isaia nell’anno B si presenta nella forma di una preghiera che ammaestra la Chiesa sull’atteggiamento penitenziale proprio di questo periodo. Inizia presentando un problema, quello del nostro peccato. « Perché, Signore, ci lasci vagare lontano dalle tue vie e lasci indurire il nostro cuore così che non ti tema? ». È evidente che tale interrogativo deve essere affrontato. Chi è in grado di comprendere il mistero dell’iniquità umana? (cf. 2 Ts 2, 7). La nostra esperienza, sia in noi stessi che nel mondo circostante – l’omileta può fare degli esempi – non può che sollevare dal profondo dei cuori un immenso grido rivolto a Dio: « Se tu squarciassi i cieli e scendessi! Davanti a te sussulterebbero i monti ». Questo accorato appello trova risposta definitiva in Gesù Cristo. In lui Dio ha squarciato i cieli ed è sceso tra di noi. E in lui, come aveva chiesto il profeta, Dio « compiva cose terribili che non attendevamo, tu scendesti e davanti a te sussultarono i monti. Mai si udì parlare dai tempi lontani ». Il Natale è la celebrazione delle opere meravigliose compiute da Dio e che non avremmo mai osato sperare.

    84. In questa I Domenica d’Avvento, tuttavia, la Chiesa fissa lo sguardo anche sul ritorno di Gesù in gloria e maestà. « Se tu squarciassi i cieli e scendessi! Davanti a te sussulterebbero i monti ». Proprio con questo stesso tono gli evangelisti descrivono la venuta finale. E noi siamo pronti? No, non lo siamo e, infatti, abbiamo bisogno di un tempo di preparazione. La preghiera del profeta continua: « Tu vai incontro a quelli che praticano con gioia la giustizia, e si ricordano le tue vie ». Qualcosa di molto simile si invoca nella colletta di questa Domenica: « O Dio, nostro Padre, suscita in noi la volontà di andare incontro con le buone opere al tuo Cristo che viene ».

    85. Nel vangelo di Luca, adottato nell’anno C, le immagini sono particolarmente vivaci. Tra i tanti segni terribili che appariranno, Gesù predice che ve ne sarà uno in grado di eclissare tutti gli altri, e cioè la sua apparizione come il Signore della Gloria. Egli dice: « allora vedranno il Figlio dell’Uomo venire su una nube con grande potenza e gloria ». Per noi che gli apparteniamo, questo non dev’essere un giorno in cui tremare di paura. Al contrario, egli dice: « Quando cominceranno ad accadere queste cose, risollevatevi e alzate il capo, perché la vostra liberazione è vicina ». Un omileta potrebbe domandare a voce alta perché noi dovremo nutrire un tale atteggiamento di fiducia nel giorno finale? Certo, ciò richiede una precisa preparazione, esige qualche cambiamento nella nostra vita. È quanto comporta il tempo di Avvento, nel quale dobbiamo mettere in pratica l’avvertimento del Signore: « State attenti a voi stessi, che i vostri cuori non si appesantiscano in dissipazioni, ubriachezze e affanni della vita. Vegliate in ogni momento pregando, perché abbiate la forza di sfuggire a tutto ciò che sta per accadere, e di comparire davanti al Figlio dell’Uomo ».

    86. Naturalmente l’Eucaristia che ci disponiamo a celebrare è la più intensa preparazione della comunità alla venuta del Signore, poiché essa stessa ne segna la venuta. Nel prefazio che apre la Preghiera eucaristica in questa Domenica, la comunità si presenta a Dio come « vigilante nell’attesa ». Noi che rendiamo grazie, già oggi chiediamo di poter cantare con tutti gli angeli: « Santo, Santo, Santo, il Signore Dio dell’universo ». Nell’acclamare il « Mistero della fede » esprimiamo lo stesso spirito di vigile attesa: « Ogni volta che mangiamo di questo pane e beviamo a questo calice, annunziamo la tua morte, Signore, nell’attesa della tua venuta ». Nella Preghiera eucaristica i cieli si aprono e Dio discende. Oggi riceviamo il Corpo e il Sangue del Figlio dell’Uomo che arriverà sulle nubi con grande potenza e gloria. Con la sua grazia, elargita nella santa Comunione, c’è da sperare che ciascuno di noi possa esclamare: « Mi risolleverò e alzerò il capo, perché la mia liberazione è vicina ».

    B. La II e la III Domenica di Avvento

    87. Nei tre cicli, i brani evangelici della II e III Domenica di Avvento, sono dominati dalla figura di san Giovanni Battista.

    Non solo, il Battista è spesso il protagonista anche dei passi evangelici del lezionario feriale nelle settimane seguenti queste Domeniche. Inoltre, tutti i passi evangelici dei giorni 19, 21, 23 e 24 dicembre si concentrano sugli eventi che circondano la nascita di Giovanni. Infine, la celebrazione del battesimo di Gesù per mano di Giovanni chiude l’intero ciclo del Natale. Quanto qui si dice ha lo scopo di aiutare l’omileta in tutte le occasioni in cui, dal testo biblico, viene posta in risalto la figura di Giovanni Battista.

    88. Origene, teologo maestro del III secolo, ha notato uno schema che esprime un grande mistero: indipendentemente dal tempo della sua venuta, Gesù è stato preceduto, in quella venuta, da Giovanni Battista (cf. Omelie su Luca, IV, 6). Avvenne, infatti, che fin dal grembo materno Giovanni sussultò per annunciare la presenza del Signore. Nel deserto, presso il Giordano, la predicazione di Giovanni preannunciò colui che doveva venire dopo di lui. Quando lo battezzò nel Giordano, i cieli si aprirono, lo Spirito Santo discese su Gesù in forma visibile e una voce dal cielo lo proclamava il Figlio amato del Padre. La morte di Giovanni fu letta da Gesù come il segnale per dirigersi risolutamente verso Gerusalemme, dove sapeva che l’avrebbe atteso la morte. Giovanni è l’ultimo e il più grande di tutti i profeti; dopo di lui, giunge e agisce per la nostra salvezza colui che fu preannunciato da tutti i profeti.

    89. Il Verbo divino che un tempo si è fatto carne in Palestina, raggiunge anche ogni generazione di credenti cristiani. Giovanni precedette la venuta di Gesù nella storia e ancora precede la sua venuta tra noi. Nella comunione dei Santi, Giovanni è presente nelle nostre assemblee di questi giorni, ci annuncia colui che sta per venire e ci esorta perciò al pentimento. Per questo ogni giorno, nelle Lodi mattutine, la Chiesa innalza il cantico che Zaccaria, il padre di Giovanni, intonò alla sua nascita: « E tu, bambino, sarai chiamato profeta dell’Altissimo, perché andrai innanzi al Signore a preparargli le strade, per dare al suo popolo la conoscenza della salvezza nella remissione dei suoi peccati » (Lc 1, 76-77).

    90. L’omileta dovrebbe assicurarsi che il popolo cristiano, come componente della preparazione alla duplice venuta del Signore, ascolti gli incessanti inviti di Giovanni al pentimento, manifestati in particolar modo nei vangeli della II e III Domenica di Avvento. Ma non udiamo la voce di Giovanni solo nei passi del Vangelo: le voci di tutti i profeti di Israele si riuniscono nella sua. « E se lo volete accettare, egli è quell’Elia che deve venire » (Mt 11, 14). Si potrebbe anche dire, a riguardo di tutte le prime letture nei cicli di queste Domeniche, che egli è Isaia, Baruc, Sofonia. Ogni oracolo profetico proclamato nell’assemblea liturgica di questo tempo è per la Chiesa un’eco della voce di Giovanni, che prepara qui e ora la strada al Signore. Siamo preparati per la venuta del Figlio dell’Uomo nella gloria e maestà dell’ultimo giorno. Siamo preparati per la festa del Natale di quest’anno.

    91. Ad esempio, ogni assemblea in cui vengono proclamate le Scritture è la „Gerusalemme“ del testo del profeta Baruc (II Domenica C): « Deponi, o Gerusalemme, la veste del lutto e dell’afflizione, rivestiti dello splendore della gloria che ti viene da Dio per sempre ». Ecco un profeta che ci invita ad una precisa preparazione e ci chiama a conversione: « Avvolgiti nel manto della giustizia di Dio, metti sul tuo capo il diadema di gloria dell’Eterno ». Nella Chiesa dimorerà il Verbo fatto carne, e così ad essa sono rivolte le parole: « Sorgi, o Gerusalemme, sta’ in piedi sull’altura e guarda verso oriente; vedi i tuoi figli riuniti, dal tramonto del sole fino al suo sorgere, alla parola del santo, esultanti per il ricordo di Dio ».

    92. In queste Domeniche vengono lette varie classiche profezie messianiche di Isaia. « Un germoglio spunterà dal tronco di Jesse, un virgulto germoglierà dalle sue radici » (Is 11, 1, II Domenica A). L’annuncio si compie nella nascita di Gesù. In un altro anno: « Una voce grida: „Nel deserto preparate la via al Signore, appianate nella steppa la strada per il nostro Dio“ » (Is 40, 3, II Domenica B). I quattro evangelisti riconoscono il compiersi di queste parole nella predicazione di Giovanni nel deserto. Nello stesso Isaia si legge: « Allora si rivelerà la gloria del Signore e ogni uomo la vedrà, perché la bocca del Signore ha parlato » (Is 40, 5). Ciò viene detto dell’ultimo giorno. Ciò viene detto della festa del Natale.

    93. È impressionante come, nelle diverse occasioni in cui Giovanni Battista compare nel Vangelo, venga spesso ripetuto il nucleo del suo messaggio su Gesù: « Io vi ho battezzato con l’acqua, ma egli vi battezzerà in Spirito Santo » (Mc 1, 8, II Domenica B). Il battesimo di Gesù nello Spirito Santo è il collegamento diretto fra i testi finora richiamati ed il centro su cui questo Direttorio attira l’attenzione, ossia il Mistero Pasquale, compiutosi nella Pentecoste con la discesa dello Spirito Santo su quanti credono in Cristo. Il Mistero Pasquale è preparato dalla venuta dell’Unigenito Figlio generato nella carne, e le sue infinite ricchezze saranno ulteriormente svelate nell’ultimo giorno. Del bambino nato in una stalla e di colui che verrà sulle nubi, Isaia dice: « Su di lui si poserà lo spirito del Signore » (Is 11,2, II Domenica A); e anche, ricorrendo alle parole che Gesù stesso dichiarerà compiute in lui: « Lo spirito del Signore è su di me, perché il Signore mi ha consacrato l’unzione; mi ha mandato a portare il lieto annuncio ai miseri » (Is 61, 1, III Domenica B, cf. Lc 4, 16-21).

    94. Il Lezionario del tempo di Avvento è, di fatto, un’avvincente raccolta di testi dell’Antico Testamento che misteriosamente trovano il loro compimento nella venuta del Figlio di Dio nella carne. Ancora e sempre l’omileta può ricorrere alla vena poetica dei profeti per descrivere ai cristiani quei misteri in cui essi stessi sono inseriti attraverso le celebrazioni liturgiche. Cristo viene di continuo e le dimensioni della sua venuta sono molteplici. È venuto. Tornerà di nuovo nella gloria. Viene a Natale. Viene già ora, in ogni Eucaristia celebrata nel corso dell’Avvento. A tutte queste dimensioni si può applicare la forza poetica dei profeti: « Ecco il vostro Dio, giunge la vendetta, la ricompensa divina » (Is 35, 4, III Domenica A). « Non temere Sion, non lasciarti cadere le braccia! Il Signore tuo Dio, in mezzo a te è un salvatore potente » (Sof 3, 16-17, III Domenica C). « Consolate, consolate il mio popolo – dice il vostro Dio –. Parlate al cuore di Gerusalemme e gridatele che la sua tribolazione è compiuta, la sua colpa è scontata » (Is 40, 1-2, II Domenica B).

    95. Non sorprende, allora, come lo spirito di trepidante attesa cresca durante le settimane di Avvento, come nella III Domenica i celebranti indossino le vesti di un gioioso rosa chiaro, e come questa Domenica tragga il nome dalle prime parole dall’antifona d’ingresso, cantate da secoli in questo giorno, parole riprese dalla Lettera di san Paolo ai Filippesi: « Gaudéte – rallegratevi sempre nel Signore: ve lo ripeto, rallegratevi, il Signore è vicino ».

    C. La IV Domenica di Avvento

    96. Con la IV Domenica di Avvento, il Natale è ormai prossimo. L’atmosfera della liturgia, dagli accorati appelli alla conversione si sposta sugli eventi che circondano da vicino la nascita di Gesù. Un cambio di rotta, questo, evidenziato nel prefazio II del tempo di Avvento. « Ecco, la vergine concepirà e partorirà un figlio », è il titolo della prima lettura dell’anno A. Certo tutte le letture – dai profeti agli Apostoli ai Vangeli – ruotano attorno al mistero annunciato a Maria dall’Arcangelo Gabriele. (Ciò che è qui esposto a proposito dei vangeli della Domenica e dei testi dell’Antico Testamento, può essere applicato anche al Lezionario feriale dal 17 al 23 dicembre).

    97. Il racconto dell’Annunciazione di Luca è il vangelo che si legge nell’anno B; è seguito, nello stesso Vangelo, dalla Visitazione, che si legge nell’anno C. Tali eventi occupano un posto speciale nella devozione di tanti cattolici. La prima parte della preghiera considerata tra le più preziose, l’Ave Maria, si compone delle parole rivolte a Maria dall’Arcangelo Gabriele e da Elisabetta. L’Annunciazione è il primo mistero gaudioso del Rosario, la Visitazione è il secondo. La preghiera dell’Angelus è una meditazione ampliata dell’Annunciazione, recitata da molti fedeli ogni giorno – mattino, mezzogiorno e sera. L’incontro tra l’Arcangelo Gabriele e Maria, sulla quale discende lo Spirito Santo, è rappresentato in molti capolavori dell’arte cristiana. Nella IV Domenica di Avvento, l’omileta dovrebbe lavorare su tale solida base della devozione cristiana e condurre i fedeli a una più profonda comprensione di questi mirabili avvenimenti.

    98. « L’Angelo del Signore portò l’annuncio a Maria. Ed ella concepì per opera dello Spirito Santo ». La potenza e forza di quell’ora non sono mai venute meno. È sentita nuovamente adesso, mentre pervade l’assemblea in cui è proclamato il Vangelo. Forgia l’ora peculiare della celebrazione comunitaria. Siamo assorti nel suo mistero. In certo modo siamo presenti alla scena. Vediamo un angelo presentarsi davanti alla Vergine Maria a Nazareth in Galilea – anche la Chiesa sta contemplando la scena, seguendo con stupore il dramma del loro incontro, il loro scambio di parole. Messaggio divino, risposta umana. Ma mentre osserviamo, prendiamo coscienza che a questa visione non siamo ammessi soltanto come semplici spettatori. Quanto è stato offerto a Maria – accoglierà il Figlio di Dio nel suo grembo – è in un certo modo offerto, nella liturgia della Domenica IV di Avvento, ad ogni assemblea di fedeli e ad ogni singolo credente. Il Natale, ormai a pochi giorni, sta per esserci dato. Proprio come ha detto Gesù: « Se uno mi ama, osserverà la mia parola e il Padre mio lo amerà e noi verremo a lui e prenderemo dimora presso di lui » (Gv 14, 23).

    99. La prima lettura dell’Anno B, dal secondo Libro di Samuele, ci invita a fare un passo indietro rispetto a questa scena, pur mantenendo lo sguardo fisso su di essa. La lettura ci offre una visuale più ampia, la storia della dinastia di Davide. L’intenzione è di aiutarci a guardare attentamente dentro i secoli di questa storia per scorgere, infine, l’angelo davanti a Maria. È quindi utile per l’omileta aiutare le persone ad osservare l’intero scenario dell’evento. Il generoso Davide è ispirato da un nobile pensiero, ossia costruire una casa per il Signore. Perché, si chiede Davide, ora che si è stabilito nella sua casa e ha ottenuto tregua dai suoi nemici all’intorno grazie all’intervento del Signore, perché questi dovrebbe continuare a vivere nell’arca sotto una tenda? Perché non una casa, un tempio, per il Signore? Ma il Signore dà a Davide una risposta del tutto inattesa. Alla generosa offerta di Davide, il Signore risponde con la propria divina generosità, superando interamente ciò che Davide offriva o avrebbe mai potuto immaginare. Ribaltando l’offerta di Davide, il Signore dice: « Tu non costruirai una casa per me », « poiché una casa farà a te il Signore » (cf. 2 Sam 7, 11), riferendosi così a una dinastia per Davide che « ti faccia durare quanto il sole, come la luna, di generazione in generazione » (Sal 72, 5).

    100. Ritornando alla scena centrale di questo racconto, vediamo come la promessa fatta a Davide si sia compiuta in maniera definitiva e, ancora una volta, in modo inatteso. Maria è « promessa sposa di un uomo della casa di Davide, chiamato Giuseppe » (Lc 1, 27). L’angelo annuncia a Maria che darà alla luce un figlio, dicendo: « Il Signore gli darà il trono di Davide suo padre » (Lc 1, 32). È dunque Maria stessa la casa che il Signore costruisce per l’autentico Figlio di Davide. Eppure anche il desiderio di Davide di costruire una casa per il Signore, viene misteriosamente adempiuto: con le parole « avvenga per me secondo la tua parola » (Lc 1, 38), la Figlia di Sion, per mezzo del suo assenso di fede, in un attimo costruisce un tempio degno del Figlio dell’Altissimo Dio.

    101. Il mistero del concepimento verginale di Maria è anche il tema del vangelo dell’anno A, ma in questo caso la narrazione si svolge dal punto di vista di Giuseppe, come raccontato da Matteo. La prima lettura è un breve passo di Isaia, in cui il profeta pronuncia la ben nota frase: « Ecco: la vergine concepirà e partorirà un figlio, che chiamerà Emmanuele ». Questa lettura può offrire all’omileta l’occasione di spiegare come la Chiesa vede, giustamente, il compimento dei testi dell’Antico Testamento negli eventi della vita di Gesù. Nel brano di Matteo l’assemblea ascolta i particolari, riferiti con cura, che circondano la nascita di Gesù, conclusi con la frase: « Tutto questo è avvenuto perché si compisse ciò che era stato detto dal Signore per mezzo del profeta ». Un profeta parla nella storia, in circostanze concrete. Nel 734 avanti Cristo, il re Acaz doveva affrontare un nemico potente; il profeta Isaia lo esortò ad avere fede nel potere che Dio aveva di liberare Gerusalemme, e offrì al re un segno mandato dal Signore. Quando il re, con ipocrisia, rifiutò, il contrariato Isaia gli annunciò che gli sarebbe stato dato comunque un segno, il segno di una vergine, il cui figlio sarebbe stato chiamato Emmanuele. Ma ora, per mezzo dello Spirito Santo che ha parlato tramite il profeta, quanto aveva un senso in quelle precise circostanze storiche, si amplia per conformarsi ad una circostanza storica ben più grande: la venuta del Figlio di Dio che si fa carne. Tutte le profezie e l’intera storia, in definitiva, parlano di questo.

    102. Avendo presente tutto questo, l’omileta può considerare il ben costruito racconto di Matteo. L’evangelista si preoccupa di tenere in equilibrio due verità su Gesù: che è il Figlio di Davide ed è il Figlio di Dio. Sono entrambe verità essenziali per capire chi è Gesù. Sia Maria che Giuseppe svolgono un preciso ruolo nel compimento di questo armonico intreccio del mistero.

    103. Come abbiamo guardato all’Annunciazione nel contesto della storia di Israele, così anche la genealogia che precede questo vangelo offre una importante chiave per la sua interpretazione. (La genealogia si legge il 17 dicembre e alla Messa della Vigilia di Natale). Il Vangelo di Matteo inizia solennemente con queste parole: « Genealogia di Gesù Cristo figlio di Davide, figlio di Abramo ». Segue la narrazione tradizionale di tutte le generazioni: Abramo generò Isacco, Isacco generò Giacobbe, e così via, passando per Davide e i suoi discendenti, fino a Giuseppe, dove il linguaggio subisce un improvviso e marcato cambiamento: « Giacobbe generò Giuseppe, lo sposo di Maria, dalla quale è nato Gesù, chiamato Cristo ». È singolare e straordinario come il testo non prosegua dicendo: « Giuseppe generò Gesù », bensì specifichi come Giuseppe sia lo sposo di Maria, dalla quale è nato Gesù. È precisamente su questo punto che cade l’accento posto dalla IV Domenica di Avvento, indicando come va compreso il primo versetto: « Così fu generato Gesù Cristo ». Vale a dire, in circostanze notevolmente differenti da tutte le nascite precedenti, esigendo, pertanto, questa peculiare narrazione.

    104. La prima informazione riguarda il fatto che Maria, prima di andare a vivere con Giuseppe, si trovò incinta per opera dello Spirito Santo. È chiaro, quindi, agli ascoltatori e lettori del brano, che il bambino non è di Giuseppe, ma è il Figlio stesso di Dio. Nel racconto, tuttavia, ciò non è ancora chiaro a Giuseppe. L’omileta potrà constatare il dramma che sta davanti a Giuseppe. Sospetta Maria di infedeltà e così decide « di ripudiarla in segreto »? O forse ha qualche sentore dell’opera divina, che gli fa temere di prendere Maria come sua sposa? È sconcertante anche il silenzio di Maria. Ella, infatti, mantiene il segreto che c’è tra lei e Dio, e toccherà a Dio agire per chiarire la situazione. Nessuna parola umana sarebbe sufficiente a spiegare un mistero così grande. Mentre Giuseppe considerava queste cose, un angelo gli rivela in sogno che Maria ha concepito per opera dello Spirito Santo e che non deve temere. La liturgia dell’Avvento invita i fedeli a non temere e ad accogliere, come Giuseppe, il mistero divino che si sta svolgendo nella loro vita.

    105. Un angelo conferma in sogno a Giuseppe che Maria ha concepito per opera dello Spirito Santo. E così, di nuovo, tutto si spiega: Gesù è il Figlio di Dio. Ma Giuseppe dovrà compiere due gesti, due azioni che legittimeranno la nascita di Gesù agli occhi della cultura e della fede giudaica. L’angelo gli si rivolge esplicitamente con le parole: « Giuseppe, figlio di Davide », e gli ordina di prendere Maria in casa sua, permettendo al mistero di lei di trasformare lui. Dopodiché egli dovrà dare il nome al bambino. Questi due gesti fanno di Gesù « il Figlio di Davide ». Il racconto di Matteo avrebbe potuto proseguire con le parole: « Quando si destò dal sonno, Giuseppe fece come gli aveva ordinato l’angelo del Signore », mentre invece la narrazione è interrotta dalla profezia di Isaia: « Tutto questo è avvenuto perché si compisse ciò che era stato detto dal Signore per mezzo del profeta », per citare poi il versetto profetico ascoltato nella prima lettura. Ciò che Isaia disse ad Acaz, è poco al confronto. Ora la parola „vergine“ va presa alla lettera, e lei concepisce per opera dello Spirito Santo. E che dire del nome che dovranno dare al bambino, Emmanuele? Matteo, diversamente da Isaia, ne spiega il significato: « Dio con noi ». Anche queste parole, come ci mostrano le circostanze, vanno prese alla lettera. Giuseppe, il Figlio di Davide, lo chiamerà Gesù; ma il mistero più profondo del suo nome è « Dio con noi ».

    106. In questa stessa domenica, nella seconda lettura tratta dalla Lettera di san Paolo ai Romani, ascoltiamo un linguaggio teologico più antico e primitivo di quello di Matteo, ma che già rivela l’importanza dell’armonico equilibrio nei titoli che esprimono il mistero di Gesù. San Paolo parla del « Vangelo che riguarda il Figlio suo, nato dal seme di Davide secondo la carne, costituito Figlio di Dio con potenza … in virtù della risurrezione dei morti ». San Paolo vede ratificato il titolo « Figlio di Dio » nella risurrezione di Gesù. San Matteo, come abbiamo appena visto, quando spiega il nome di Emmanuele nel senso di « Dio con noi », esprime tale comprensione del Signore risorto facendo riferimento al principio della sua esistenza umana!

    107. Ciò nonostante, è Paolo a mostrarci direttamente il modo di mettere in relazione quanto ascoltiamo in questi testi. Dopo aver solennemente chiamato colui che è al centro del suo Vangelo « Figlio di Davide e Figlio di Dio », Paolo designa i Gentili come coloro che sono chiamati « ad appartenere a Gesù Cristo ». Di più, li definisce « amati da Dio e santi per chiamata ». L’omileta deve mostrare come tale linguaggio si applichi anche a noi. I cristiani ascoltano la meravigliosa storia della nascita di Gesù Cristo che compie mirabilmente ciò che è stato promesso per mezzo dei profeti, ma poi sentono anche una parola su di loro: sono chiamati ad appartenere a Gesù Cristo, sono amati da Dio e sono chiamati ad essere santi.

    108. Il Vangelo, nell’anno C, attiene a ciò che Maria compì immediatamente dopo l’incontro con l’angelo che le annunciava il concepimento del Figlio di Dio. « In quei giorni Maria si alzò e andò in fretta verso la regione montuosa », a trovare sua parente Elisabetta incinta di Giovanni Battista. E nell’udire il saluto di Maria, il bambino sussultò nel grembo di Elisabetta. È questo il primo dei tanti momenti in cui Giovanni annuncia la presenza di Gesù. È istruttivo riflettere anche su come Maria si comporta quando si rende conto di portare il Figlio di Dio nel proprio grembo. Ella « in fretta » va a visitare Elisabetta, così da poter costatare che « nulla è impossibile a Dio »; e così facendo porta una grande gioia ad Elisabetta e al figlio nel suo grembo.

    109. In questi giorni conclusivi dell’Avvento la Chiesa intera riveste la fisionomia di Maria. Il volto della Chiesa porta impressi i segni distintivi della Vergine. Lo Spirito Santo opera ora nella Chiesa, come ha sempre operato. Pertanto, mentre l’assemblea in questa Domenica entra nel mistero eucaristico, il sacerdote prega nell’orazione sulle offerte: « Accogli, o Dio, i doni che presentiamo all’altare, e consacrali con la potenza del tuo Spirito, che santificò il grembo della Vergine Maria ». L’omileta deve saper trarre il medesimo nesso evidenziato da questa orazione: attraverso l’Eucaristia, per la potenza dello Spirito Santo, i fedeli porteranno nel proprio corpo ciò che Maria portò nel suo grembo. Come lei, dovranno « di fretta » fare del bene al prossimo. Le loro buone azioni, compiute sull’esempio di Maria, sorprenderanno allora gli altri con la presenza di Cristo, facendo sì che dentro di loro vi sia un sussulto di gioia.

    IV. IL TEMPO DI NATALE

    A. Le celebrazioni del Natale

    110. « Per la Messa vigiliare e per le tre Messe del Natale del Signore, le letture profetiche e le altre letture sono scelte dalla tradizione romana » (OLM 95). Un tratto distintivo della solennità del Natale del Signore è la consuetudine di celebrare tre Messe diverse: di mezzanotte, dell’aurora e del giorno. Con la riforma successiva al Concilio Vaticano II ne è stata aggiunta una vespertina nella vigilia. Ad eccezione delle comunità monastiche è improbabile che tutti partecipino a ciascuna delle tre (o quattro) celebrazioni; la maggior parte dei fedeli parteciperà a una liturgia, che sarà la loro „Messa di Natale“. Ecco perché si è provveduto ad operare una scelta di letture per ogni singola celebrazione. Nondimeno, prima di prendere in considerazione alcuni temi onnicomprensivi e comuni ai testi liturgici e biblici, è illuminante esaminare la sequenza delle quattro messe.

    111. Il Natale è la festa della luce. È opinione diffusa che la celebrazione della nascita del Signore fu fissata a fine dicembre per imprimere una valenza cristiana alla festa pagana del Sol invictus. Potrebbe anche non essere così; se già nella prima parte del terzo secolo Tertulliano ha scritto che Cristo fu concepito il 25 di marzo, giorno che, in alcuni Calendari, è indicato come il primo dell’anno. È possibile così che la festa del Natale sia stata calcolata a partire da tale data. In ogni caso, dal quarto secolo in poi, molti Padri hanno riconosciuto il valore simbolico del fatto che, per loro, le giornate si allungavano dopo la festa del Natale. Le feste pagane che esaltano la luce nel buio dell’inverno non erano rare, e le feste invernali della luce sono ancora talvolta celebrate oggi dai non credenti. A differenza di tutto questo, le letture e le preghiere delle varie liturgie natalizie sottolineano il tema della vera Luce che viene a noi in Gesù Cristo. Il primo prefazio di Natale esclama, rivolgendosi a Dio Padre: « Nel mistero del Verbo incarnato è apparsa agli nostri della nostra mente la luce nuova del tuo fulgore ». L’omileta dovrebbe porre attenzione a tale dinamica, della luce nelle tenebre, che pervade questi giorni gioiosi. Ecco, di seguito, una sintesi delle caratteristiche di ciascuna liturgia.

    112. La Messa vespertina nella Vigilia. Sebbene la celebrazione del Natale inizi con questa Messa, le preghiere e le letture evocano ancora un senso di trepidante attesa; per un certo verso, questa Messa è un distillato dell’intero Tempo di Avvento. Quasi tutti le preghiere sono coniugate al futuro: « Domani vedrete la sua gloria » (antifona d’ingresso); « concedi che possiamo guardare senza timore, quando verrà come giudice, il Cristo tuo Figlio che accogliamo in festa come Redentore » (colletta); « Domani sarà distrutto il peccato della terra » (canto al Vangelo); « Concedi al tuo popolo, Signore, di celebrare con rinnovato fervore questo sacrificio, nella vigilia del grande giorno che ha dato inizio alla nostra redenzione » (orazione sulle offerte); « Domani si rivelerà la gloria del Signore » (antifona alla Comunione). Le letture di Isaia nelle altre Messe di Natale descrivono ciò che sta accadendo, mentre il brano proclamato in questa Messa racconta ciò che accadrà. La seconda lettura e il brano evangelico parlano di Gesù come Figlio di Davide e degli antecedenti umani che hanno preparato la via per la sua venuta. La genealogia del Vangelo di san Matteo, nel descrivere a grandi linee il lungo sentiero della storia della salvezza che conduce all’evento che ci apprestiamo a celebrare, è simile alle letture dell’Antico Testamento nella Veglia di Pasqua. La litania di nomi accresce la sensazione di attesa. Alla Messa della Vigilia siamo un po’ come bambini che tengono stretto il regalo di Natale, in attesa della parola che dia il via per aprirlo.

    113. La Messa di mezzanotte. Nel cuore della notte, mentre il resto del mondo dorme, i cristiani aprono questo regalo, il dono del Verbo fatto carne. Il profeta Isaia annuncia: « Il popolo che camminava nelle tenebre ha visto una grande luce! ». Continua riferendosi alla gloriosa vittoria dell’eroe conquistatore che ha spezzato il bastone dell’aguzzino e ha consegnato alle fiamme gli strumenti di guerra. Annuncia che il dominio di colui che regnerà sarà vasto e in pace per sempre, e infine lo ricopre di titoli: « Consigliere mirabile, Dio potente, Padre per sempre, Principe della Pace ». L’inizio del vangelo fa risaltare l’eminenza di un tale dignitario menzionando per nome l’imperatore e il governatore che regnano quando egli fa irruzione sulla scena. La narrazione prosegue con una rivelazione sbalorditiva: tale potente re è nato in un modesto villaggio ai margini dell’impero romano e sua madre « lo avvolse in fasce e lo pose in una mangiatoia, perché per loro non c’era posto nell’alloggio ». Il contrasto tra l’eroe conquistatore descritto da Isaia e l’inerme bambinello nella stalla, suggerisce tutti i paradossi del Vangelo. La consapevolezza di questo paradosso è profondamente radicata nel cuore dei fedeli e li attira in chiesa nel cuore della notte. La risposta appropriata è unire il nostro ringraziamento a quello degli angeli, il cui canto risuona nei cieli in questa notte.

    114. La Messa dell’Aurora. Le letture proposte per questa liturgia sono particolarmente concise. Siamo come coloro che si svegliarono alla gelida luce dell’alba, chiedendosi se l’apparizione angelica nel cuore della notte fosse stata un sogno. I pastori, con quel particolare innato buon senso proprio dei poveri, discorrono tra loro: « Andiamo dunque fino a Betlemme, vediamo questo avvenimento che il Signore ci ha fatto conoscere ». Vanno di fretta e trovano esattamente ciò che era stato annunciato loro dall’angelo: una povera coppia e il loro Figlio appena nato, addormentato in una mangiatoia per gli animali. La loro reazione a questa scena di umile povertà? Ritornano glorificando e lodando Dio per ciò che hanno visto e udito e tutti coloro che li sentono parlare restano stupiti per ciò che è stato loro detto. I pastori vedono e anche noi siamo invitati a vedere qualcosa di molto più importante della scena emotivamente coinvolgente, da sempre oggetto di tante rappresentazioni artistiche. Ma questa realtà è percepibile solo con gli occhi della fede ed emerge con la luce del giorno, nella successiva liturgia.

    115. La Messa del Giorno. Come un sole sfavillante ormai alto nel cielo, il Prologo del Vangelo di san Giovanni fa luce sull’identità del bambino nella mangiatoia. L’evangelista afferma: « E il Verbo si fece carne e venne ad abitare in mezzo a noi; e noi abbiamo contemplato la sua gloria, gloria come del Figlio unigenito che viene dal Padre, pieno di grazia e di verità ». Precedentemente, come ricorda la seconda lettura, Dio aveva parlato in molti modi per mezzo dei profeti, ma ora « in questi giorni ha parlato a noi per mezzo del Figlio, che ha stabilito erede di tutte le cose e mediante il quale ha fatto anche il mondo. Egli è irradiazione della sua gloria ». Tale è la sua grandezza che lo adorano gli angeli stessi. Ed ecco l’invito affinché tutti si uniscano a loro: « Venite tutti ad adorare il Signore; oggi una splendida luce è discesa sulla terra » (canto al Vangelo).

    116. Il Verbo si fece carne per redimerci grazie al suo sangue versato ed innalzarci con lui nella gloria della risurrezione. I primi discepoli riconobbero l’intimo legame tra l’incarnazione e il mistero pasquale, come testimonia l’inno citato nella lettera di san Paolo ai Filippesi (2,5-11). La luce della Messa di Mezzanotte è la stessa luce della Veglia di Pasqua. Le collette di queste due grandi solennità esordiscono in termini molto simili. A Natale, il sacerdote prega: « O Dio, che hai illuminato questa santissima notte con lo splendore di Cristo, vera luce del mondo »; a Pasqua: « O Dio, che illumini questa santissima notte con la gloria della risurrezione del Signore ». La seconda lettura alla Messa dell’Aurora propone un’ammirevole sintesi della rivelazione del mistero della Trinità e del nostro inserimento in quel mistero attraverso il battesimo: « Quando apparvero la bontà di Dio, salvatore nostro, e il suo amore per gli uomini, egli ci ha salvati … con un’acqua che rigenera e rinnova nello Spirito Santo, che Dio ha effuso su di noi in abbondanza per mezzo di Gesù Cristo, salvatore nostro, affinché, giustificati per la sua grazia, diventassimo, nella speranza, eredi della vita eterna ». Le preghiere proprie della Messa del Giorno parlano di Cristo come autore di generazione divina per noi e di come la sua nascita manifesti la riconciliazione che ci rende cari agli occhi di Dio. La colletta, una delle più antiche nel tesoro delle preghiere della Chiesa, esprime sinteticamente perché il Verbo si fece carne: « O Dio, che in modo mirabile ci hai creati a tua immagine e in modo più mirabile ci hai rinnovati e redenti, fa’ che possiamo condividere la vita divina del tuo Figlio, che oggi ha voluto assumere la nostra natura umana ». Uno degli scopi fondamentali dell’omelia è, come il presente Direttorio ha spesso notato, di annunciare il mistero pasquale di Cristo. I testi del Natale offrono esplicite opportunità per farlo.

    117. Un’altra finalità dell’omelia è di condurre la comunità al sacrificio eucaristico, nel quale il mistero pasquale si fa presente. Ne è indice forte la parola „oggi“, che ricorre frequentemente nei testi liturgici delle Messe di Natale. Il mistero della nascita di Cristo è presente in questa celebrazione, ma come per la sua prima venuta, può essere visto soltanto con lo sguardo della fede. Per i pastori il grande „segno“ fu semplicemente un povero bambino deposto nella mangiatoia, eppure al loro ritorno glorificavano e lodavano Dio per quanto avevano visto.

    Con lo sguardo della fede dobbiamo percepire lo stesso Cristo, nato oggi, sotto i segni del pane e del vino. L’admirabile commercium di cui parla la colletta del Giorno di Natale, secondo cui Cristo condivide la nostra umanità e noi la sua divinità, si manifesta particolarmente nell’Eucaristia, come suggeriscono le orazioni della celebrazione. A Mezzanotte così preghiamo nell’orazione sulle offerte: « Accetta, o Padre, la nostra offerta in questa notte di luce, e per questo misterioso scambio di doni trasformarci nel Cristo tuo Figlio, che ha innalzato l’uomo accanto a te nella gloria ». E all’Aurora: « Le nostre offerte, o Padre, siano degne del mistero che oggi celebriamo; tu che nel Natale ci hai rivelato il Cristo uomo e Dio, fa’ che nel pane e vino da te consacrati partecipiamo alla sua vita immortale ». E ancora, nel prefazio III di Natale: « In lui oggi risplende in piena luce il misterioso scambio che ci ha redenti: la nostra debolezza è assunta dal Verbo, l’uomo mortale è innalzato a dignità perenne e noi, uniti a te in comunione mirabile, condividiamo la tua vita immortale ».

    118. Il riferimento all’immortalità sfiora un altro tema ricorrente nei testi di Natale: la celebrazione è soltanto una momentanea sosta nel nostro pellegrinaggio. Il messaggio escatologico, tanto evidente nel Tempo di Avvento, trova anche qui la sua espressione. Nella colletta della Vigilia, preghiamo Dio: « concedi che possiamo guardare senza timore, quando verrà come giudice, il Cristo tuo Figlio che accogliamo in festa come Redentore ». Nella seconda lettura della Messa di Mezzanotte, l’apostolo ci esorta « a rinnegare l’empietà e i desideri mondani e a vivere in questo mondo con sobrietà, con giustizia e con pietà, nell’attesa della beata speranza e della manifestazione della gloria del nostro grande Dio e salvatore Gesù Cristo ». E infine, nell’orazione dopo la Comunione della Messa del Giorno, chiediamo che Cristo, autore della nostra divina generazione, nato in questo giorno, « ci comunichi il dono della vita immortale ».

    119. Le letture e le preghiere di Natale offrono un ricco nutrimento al popolo di Dio pellegrino in questa vita; rivelano Cristo quale Luce del mondo e ci invitano a entrare dentro il mistero pasquale della nostra redenzione attraverso l’« oggi » della celebrazione eucaristica. L’omileta può presentare questo banchetto al popolo di Dio radunato per celebrare la nascita del Signore, esortandolo a imitare Maria, la Madre di Gesù, che « custodiva tutte queste cose, meditandole nel suo cuore » (Vangelo, Messa dell’Aurora).

    B. La festa della Santa Famiglia

    120. « Nella domenica tra l’ottava di Natale, festa della Santa Famiglia, il Vangelo è riferito all’infanzia di Gesù, le altre letture alle virtù della vita familiare » (OLM 95). Gli evangelisti, in sostanza, non riferiscono nulla circa la vita di Gesù dalla nascita all’inizio del suo ministero pubblico; il poco che ci è stato tramandato lo ascoltiamo nei brani evangelici proposti per questa festa. I portenti che circondano la nascita del Salvatore si affievoliscono e la Santa Famiglia vive una vita domestica molto comune, offerta alle famiglie quale modello da imitare, come suggerito dalle orazioni di questa celebrazione.

    121. Oggigiorno, in varie parti del mondo, l’istituzione della famiglia è posta di fronte a grandi sfide ed è appropriato che l’omileta ne parli. Tuttavia, piuttosto che fornire una semplice esortazione morale sui valori della famiglia, l’omileta dovrebbe trarre spunto dalle letture del giorno per parlare della famiglia cristiana come scuola di discepolato. Cristo, di cui celebriamo la nascita, è venuto nel mondo per fare la volontà del Padre: una tale obbedienza, docile all’ispirazione dello Spirito Santo, deve trovar posto in ogni famiglia cristiana. Giuseppe obbedisce all’angelo e conduce il Figlio e sua Madre in Egitto (Anno A); Maria e Giuseppe obbediscono alla Legge presentando il loro Bambino al Tempio (Anno B) ed incamminandosi verso Gerusalemme per la festa della Pasqua ebraica (Anno C). Gesù, d’altro canto, obbedisce ai suoi genitori terreni, ma il suo desiderio di stare nella casa del Padre è ancora più grande (Anno C). Come cristiani siamo membra anche di un’altra famiglia, che si riunisce attorno alla mensa familiare dell’altare per nutrirsi del sacrificio che si è compiuto perché Cristo ha obbedito fino alla morte. Dovremmo vedere le nostre famiglie come Chiesa domestica, nella quale mettere in pratica quel modello d’amore oblativo di sé, che attingiamo nell’Eucaristia. Così tutte le famiglie cristiane si aprono anche all’esterno per far parte della famiglia nuova e più grande di Gesù: « Perché chi fa la volontà di Dio, costui per me è fratello, sorella e madre » (Mc 3, 35 ).

    122. La comprensione del senso cristiano della vita familiare aiuta l’omileta a spiegare la lettura tratta dalla Lettera di san Paolo ai Colossesi. Il precetto apostolico, secondo cui la moglie deve essere sottomessa al marito, può urtare i nostri contemporanei; se l’omileta pensa di non parlare di questa direttiva, sarebbe più prudente ricorrere alla versione breve della lettura. I passi complicati della Scrittura, tuttavia, nella maggior parte dei casi hanno tanto da insegnarci e questo specifico caso offre all’omileta l’occasione di affrontare un argomento che potrebbe essere non congeniale all’ascoltatore moderno, ma che di fatto rappresenta un punto di valore e necessario se propriamente inteso. Il riferimento a un testo simile, tratto dalla Lettera di san Paolo agli Efesini (5, 21-6,4), permette di approfondirne il significato. In esso Paolo discute le reciproche responsabilità della vita familiare. La frase chiave è la seguente: « Siate sottomessi gli uni agli altri nel timore di Cristo » (Ef 5, 21). L’originalità dell’insegnamento dell’apostolo non risiede nel fatto che le mogli dovrebbero essere sottomesse ai propri mariti, condizione scontata nella cultura del suo tempo. Ciò che è nuovo, nonché propriamente cristiano, è anzitutto che tale sottomissione deve essere reciproca: se la moglie deve obbedire al marito, questi, a sua volta, come Cristo, deve sacrificare la propria vita per la sua sposa. In secondo luogo, la ragione della vicendevole sottomissione, non è semplicemente finalizzata all’armonia della famiglia o al bene della società, ma viene attuata per timore di Cristo. In altre parole, la sottomissione reciproca nella famiglia è un’espressione del discepolato cristiano; la dimora familiare è, o dovrebbe diventare, un luogo in cui manifestiamo il nostro amore per Dio sacrificando le nostre vite l’uno per l’altro. L’omileta può lanciare la sfida agli ascoltatori affinché realizzino nelle loro relazioni questo amore di auto-oblazione, che è al cuore della vita e della missione di Cristo, celebrato nel „pasto familiare“ dell’Eucaristia.

    C. La solennità di Maria Santissima Madre di Dio

    123. « Nell’Ottava di Natale e solennità di Maria SS. Madre di Dio, le letture si riferiscono alla Vergine Madre di Dio e all’imposizione del Santissimo Nome di Gesù » (OLM 95). Questa festività chiude la settimana celebrativa della solennità del Natale e in molte parti del mondo segna anche l’inizio del Nuovo Anno. Le letture e le preghiere offrono l’opportunità di considerare, ancora una volta, l’identità del Bambino di cui stiamo celebrando la nascita. Egli è vero Dio e vero Uomo. L’antico titolo di Theotokos (Madre di Dio) ratifica la natura, tanto umana quanto divina, di Cristo. Egli è anche il nostro Salvatore (Gesù, il nome che riceve alla circoncisione, ma che gli fu assegnato dall’angelo prima del concepimento). Egli ci salva dal momento che è nato sotto la Legge e ci redime per mezzo del suo sangue versato. Il rito della circoncisione celebra l’ingresso di Gesù nell’alleanza e preannuncia „il sangue della nuova ed eterna alleanza che sarà versato per voi e per tutti in remissione dei peccati“. Anche il ruolo di Maria nell’opera della salvezza è tema centrale di questa liturgia, sia in relazione con Cristo, che da lei ha ricevuto la natura umana, sia con le membra del suo Corpo: è la Madre della Chiesa che intercede per noi. Infine, la celebrazione del Nuovo Anno offre l’occasione di rendere grazie per le benedizioni ricevute in quello appena trascorso e di pregare affinché nell’anno che ci attende possiamo, come Maria, collaborare con Dio all’incessante missione di Cristo. L’orazione sulle offerte unisce perfettamente tutti questi fili: « O Dio, che nella tua provvidenza dài inizio e compimento a tutto il bene che è nel mondo, fa’ che in questa celebrazione della divina Maternità di Maria gustiamo le primizie del tuo amore misericordioso per goderne felicemente i frutti. Per Cristo nostro Signore ».

    D. La solennità dell’Epifania

    124. La triplice dimensione dell’Epifania (la visita dei Magi, il Battesimo di Cristo e il miracolo di Cana) è particolarmente evidente nella Liturgia delle Ore dell’Epifania, nonché nei giorni ad essa vicini. Nella tradizione latina, tuttavia, la liturgia eucaristica si concentra sul vangelo dei Magi. La settimana seguente, la festa del Battesimo del Signore mette a fuoco questa dimensione dell’Epifania del Signore. Nell’Anno C, la domenica successiva al Battesimo presenta come vangelo il racconto delle nozze di Cana.

    125. Le tre letture della Messa dell’Epifania rappresentano altrettanti generi diversi di letteratura biblica. La prima lettura, tratta dal profeta Isaia, è poesia di giubilo. La seconda, dalla lettera di san Paolo agli Efesini, è una precisa affermazione teologica pronunciata nel linguaggio pressoché tecnico di Paolo. Il vangelo è una drammatica narrazione degli eventi, in cui ogni singolo dettaglio è colmo di significato simbolico. Insieme svelano la festa e la definiscono Epifania. L’ascolto della loro proclamazione e, con l’aiuto dello Spirito, la loro più profonda comprensione danno luogo alla celebrazione dell’Epifania. La Parola santa di Dio svela al mondo intero il significato fondamentale della nascita di Gesù Cristo. Il Natale, iniziato il 25 dicembre, raggiunge il suo apice oggi, nel giorno dell’Epifania: Cristo rivelato a tutte le genti.

    126. L’omileta potrebbe esordire con il brano di san Paolo, abbastanza breve ma di estrema intensità, che offre una precisa dichiarazione di che cosa sia l’Epifania. Paolo riporta il proprio singolare incontro con Gesù risorto sulla via di Damasco, da cui tutto scaturisce. Spiega quanto gli accadde come una „rivelazione“, vale a dire una comprensione degli eventi, nuova e inaspettata, trasmessa con divina autorità nell’incontro con il Signore Gesù, e non, dunque, una semplice opinione personale. San Paolo chiama tale rivelazione anche „grazia“ e „missione“, un tesoro cioè affidatogli per il bene altrui. Inoltre, definisce ciò che gli è stato comunicato come „il mistero“. Questo „mistero“ è qualcosa di sconosciuto in passato, di celato alla nostra comprensione, in qualche modo nascosto negli eventi, ma ora – ed è appunto questo l’annuncio di Paolo! – ora è rivelato, ora è fatto conoscere. In che cosa consiste il significato nascosto alle passate generazioni e ora rivelato? È questo, ossia l’affermazione dell’Epifania: « I Gentili sono chiamati, in Cristo Gesù, a condividere [con gli Ebrei] la stessa eredità, a formare lo stesso corpo e ad essere partecipi della stessa promessa per mezzo del Vangelo ». Questa è una enorme svolta nel modo di comprendere dello zelante fariseo Saulo, un tempo convinto che la scrupolosa osservanza della legge ebraica fosse l’unica via di salvezza. Ma ora Paolo annuncia il „Vangelo“, inaspettata buona notizia in Cristo Gesù. Sì, Gesù è il compimento di tutte le promesse di Dio al popolo ebraico; senza di esse egli non potrà essere compreso. Ora però « i Gentili sono chiamati, in Cristo Gesù, a condividere [con gli Ebrei] la stessa eredità, a formare lo stesso corpo e a essere partecipi della stessa promessa per mezzo del Vangelo ».

    127. Di fatto, gli eventi riferiti nel racconto di Matteo, scelto per l’Epifania, sono l’attuazione di ciò che Paolo ha detto nella sua lettera. Guidati da una stella, giungono a Gerusalemme i Magi, sapienti religiosi Gentili, studiosi di notevoli tradizioni sapienziali in cui l’umanità intera ricerca con grande desiderio l’ignoto Creatore e il Signore di tutte le cose. Rappresentano tutte le nazioni e hanno trovato la loro strada verso Gerusalemme non seguendo le Scritture ebraiche ma un segno meraviglioso nel cielo, che ha segnalato ad essi un evento di portata cosmica. La loro sapienza non-ebrea ha permesso ai Magi di comprendere tante cose. « Abbiamo visto spuntare la sua stella e siamo venuti per adorarlo ». Nell’ultima fase del loro viaggio, tuttavia, per giungere alla conclusione precisa delle loro ricerche, hanno bisogno delle Scritture ebraiche, della identificazione profetica di Betlemme quale luogo della nascita del Messia. Appreso ciò dalle Scritture ebraiche, il segno cosmico indica nuovamente la via. « Ed ecco, la stella che avevano visto spuntare, li precedeva, finché giunse e si fermò sopra il luogo dove si trovava il bambino ». Nei Magi giunge a Betlemme il desiderio di Dio dell’umanità intera, trovandovi « il bambino Gesù con Maria, sua Madre ».

    128. È a questo punto del racconto di Matteo che la poesia di Isaia può inserirsi a commento. I toni di giubilo aiutano a capire la meraviglia di questo momento. « Alzati, rivestiti di luce, Gerusalemme! » esorta il profeta, « perché viene la tua luce, la gloria del Signore brilla sopra di te ». La formazione originaria di questo testo si colloca in una circostanza storica ben precisa: il popolo di Israele ha bisogno di risollevarsi da un capitolo nero della sua storia. Ma ora, applicato ai Magi davanti a Gesù, raggiunge un compimento ben oltre l’immaginabile. La luce, la gloria e lo splendore: ecco la stella che guida i Magi. O, piuttosto, Gesù stesso è « la luce di tutte le genti e la gloria del suo popolo Israele ». « Alzati, Gerusalemme » dice il profeta. Sì, ma ora sappiamo. attraverso la rivelazione di san Paolo, che se l’esortazione è rivolta a Gerusalemme – principio questo, applicabile ovunque nelle Scritture – il riferimento non è riconducibile semplicemente alla città storica e terrena. « Perché i Gentili sono chiamati a condividere [con gli Ebrei] la stessa eredità ». E così sotto il titolo di „Gerusalemme“ l’esortazione è rivolta a tutte le genti. La Chiesa, raccolta da ogni nazione, è chiamata „Gerusalemme“. Ogni anima battezzata, nel suo intimo è chiamata „Gerusalemme“. Si compie, dunque, ciò che è stato profetizzato nei Salmi: « Di te si dicono cose stupende, città di Dio » e « Sono in te tutte le mie sorgenti » (Sal 87, 3, 7).

    129. E cosi all’Epifania le toccanti parole del profeta sono rivolte ad ogni assemblea di cristiani credenti. « Viene la tua luce, Gerusalemme! ». Ogni fedele, con l’aiuto dell’omileta, dovrebbe sentire tale parola nelle profondità del suo cuore! « Poiché, ecco, la tenebra ricopre la terra …; ma su di te risplende il Signore, la sua gloria appare su di te ». L’omileta ha il compito di esortare la gente a lasciarsi alle spalle i modi indolenti e le visuali poco aperte alla speranza. « Alza gli occhi e guarda: tutti costoro si sono radunati, vengono a te ». Ossia, ai cristiani è stato dato tutto ciò che il mondo intero ricerca. Moltitudini di genti giungeranno alla grazia in cui noi già ci troviamo. Giustamente proclamiamo nel Salmo responsoriale: « Ti adoreranno, Signore, tutti i popoli della terra ».

    130. La nostra riflessione può tornare dalla poesia di Isaia alla narrazione di Matteo. I Magi ci sono di esempio nell’accostarci al bambino. « Videro il bambino con Maria sua madre, si prostrarono e lo adorarono ». Siamo entrati nella sacra liturgia per fare lo stesso. L’omileta farebbe bene a ricordare ai fedeli che, nel recarsi alla Comunione nel giorno dell’Epifania, dovrebbero pensare d’essere loro stessi finalmente giunti al luogo, e davanti alla Persona, verso cui la stella e le Scritture li hanno guidati. E quindi offrire a Gesù l’oro del loro amore l’uno per l’altro, l’incenso della loro fede, con cui lo riconoscono il Dio-con-noi, e la mirra, che esprime la loro volontà di morire al peccato ed essere sepolti con lui per risorgere alla vita eterna. E ancora, come i Magi, sentirsi esortati a rientrare a casa seguendo un’altra via. Possano dimenticare Erode, malvagio impostore, e tutto ciò che ha chiesto loro di fare. In questa festa hanno visto il Signore! « Alzati, rivestiti di luce, perché viene la tua luce. La gloria del Signore brilla sopra di te ». L’omileta potrebbe ancora esortarli, come fece san Leone tanti secoli fa, ad imitare il servizio della stella. Come la stella, grazie al suo fulgore, portò le genti a Cristo, così questa assemblea con lo splendore della fede, della lode e delle buone opere, deve risplendere in questo mondo di tenebra, come un astro luminoso. « Nebbia fitta avvolge i popoli; ma su di te risplende il Signore ».

    E. La festa del Battesimo del Signore

    131. La festa del Battesimo del Signore, prolungamento dell’Epifania, conclude il Tempo di Natale e apre al Tempo Ordinario. Mentre Giovanni battezza Gesù sulle rive del Giordano, accade qualcosa di grandioso. I cieli si squarciano, si ode la voce del Padre e lo Spirito Santo discende in forma visibile su Gesù. Si tratta di una manifestazione del mistero della Santa Trinità. Ma perché questa visione accade nel momento in cui Gesù è battezzato? L’omileta deve rispondere all’interrogativo.

    132. La spiegazione sta nello scopo per cui Gesù va da Giovanni per essere da lui battezzato. Giovanni sta predicando un battesimo di penitenza. Gesù riceve questo segno di pentimento insieme a tanti che accorrono da Giovanni. In un primo momento, Giovanni tenta di impedirglielo, ma Gesù insiste. E questa insistenza manifesta la sua intenzione: essere solidale con i peccatori. Intende stare dove essi stanno. La stessa cosa espressa dall’apostolo Paolo con un differente genere di linguaggio: « Colui che non aveva conosciuto peccato, Dio lo trattò da peccato in nostro favore » (2 Cor 5, 21).

    133. Proprio in questo momento di intensa solidarietà con i peccatori, ha luogo la grandiosa epifania trinitaria. La voce del Padre tuonò dal cielo, annunciando: « Tu sei il Figlio mio, l’amato: in te ho posto il mio compiacimento ». Dobbiamo comprendere che ciò che compiace il Padre risiede proprio nella volontà del Figlio di essere solidale con i peccatori. In questo modo si manifesta quale Figlio di questo Padre, ossia il Padre che « ha tanto amato il mondo da dare il suo Figlio unigenito » (Gv 3, 16). In quello stesso istante lo Spirito appare come una colomba, discende sul Figlio, imprimendo una sorta di approvazione ed autorizzazione all’intera inaspettata scena.

    134. Lo Spirito che ha plasmato questa scena, preparandola attraverso i lunghi secoli della storia d’Israele – « ha parlato per mezzo dei profeti », come professiamo nel Credo – è presente all’omileta ed ai suoi ascoltatori: apre le loro menti a una comprensione ancor più profonda dell’accaduto. Il medesimo Spirito ha accompagnato Gesù in ogni istante della sua esistenza terrena, imprimendo ad ogni sua azione di essere rivelazione del Padre. Dunque, possiamo ascoltare il testo del profeta Isaia di questo giorno come un’estensione delle parole del Padre nel cuore di Gesù: « Tu sei il Figlio mio, l’amato ». Il loro dialogo d’amore continua: « Tu sei il mio eletto di cui mi compiaccio. Ho posto il mio spirito su di te. Io, il Signore, ti ho chiamato per la giustizia e ti ho preso per mano; ti ho formato e ti ho stabilito come alleanza del popolo e luce delle nazioni ».

    135. Nel Salmo responsoriale di questa festa si ascoltano le parole del Salmo 29: « La voce del Signore è sopra le acque ». La Chiesa canta tale Salmo come celebrazione delle parole del Padre che abbiamo il privilegio di ascoltare e il cui ascolto sigilla la nostra festa. « Figlio mio, l’amato: in te ho posto il mio compiacimento! » – questa è la « voce del Signore sopra le acque, sulle grandi acque. La voce del Signore è forza. La voce del Signore è potenza » (Sal 29, 3-4).

    136. Dopo il battesimo, lo Spirito conduce Gesù nel deserto per essere tentato da Satana. Successivamente Gesù, ancora e sempre guidato dallo Spirito, va in Galilea dove proclama il Regno di Dio. Durante la sua affascinante predicazione, segnata da prodigiosi miracoli, Gesù ebbe a dire una volta: « C’è un battesimo che devo ricevere; e come sono angosciato, finché non sia compiuto! » (Lc 12, 50). Con queste parole si riferiva alla sua prossima morte a Gerusalemme. Così comprendiamo come il battesimo di Gesù da parte di Giovanni Battista non fu quello definitivo, bensì un’azione simbolica di ciò che avrebbe compiuto nel battesimo della sua finale agonia e morte in croce. Perché è sulla croce che Gesù rivela se stesso, non in termini simbolici ma concretamente e in completa solidarietà con i peccatori. È sulla croce che « Dio lo trattò da peccato in nostro favore » (2 Cor 5, 21) e che « ci ha riscattati dalla maledizione della legge, diventando lui stesso maledizione per noi » (Gal 3, 13). È là che discese nel caos delle acque dell’oltretomba e lavò per sempre i nostri peccati. Ma dalla croce e dalla morte, Gesù viene anche sollevato fuori dalle acque, chiamato alla risurrezione dalla voce del Padre che dice: « Tu sei mio figlio, oggi ti ho generato. Io sarò per lui padre ed egli sarà per me figlio » (Eb 1, 5). Questa scena di morte e risurrezione è un capolavoro scritto e diretto dallo Spirito. La voce del Signore sopra le grandi acque di morte, con forza e potenza rialza il suo Figlio dalla morte. « La voce del Signore è forza, la voce del Signore è potenza ».

    137. Il battesimo di Gesù è modello anche per il nostro. Nel battesimo discendiamo con Cristo nelle acque della morte, dove vengono lavati i nostri peccati. E dopo esserci immersi con lui, con lui risaliamo dalle acque e udiamo – forte e potente – la voce del Padre che rivolta anche a noi, nel profondo dei nostri cuori, pronuncia un nuovo nome per ciascuno di noi: « Amato! In cui trovo compiacimento ». Avvertiamo questo nome come nostro non in virtù delle opere buone da noi compiute, ma perché Cristo, nel suo amore senza limiti, ha desiderato intensamente condividere con noi la sua relazione con il Padre.

    138. L’Eucaristia celebrata in questa festa ripropone, in certo modo, gli stessi eventi. Lo Spirito si libra sopra i doni del pane e del vino offerti dai fedeli. Le parole di Gesù – « Questo è il mio Corpo, questo è il mio Sangue » – annunciano la sua intenzione di ricevere il battesimo di morte per la nostra salvezza. E l’assemblea prega « Padre nostro » insieme con il Figlio, perché con lui sente rivolta a sé la voce del Padre che chiama „amato“ il Figlio.

    139. Una volta, nel corso del suo ministero, Gesù disse: « Chi crede in me; come dice la Scrittura: fiumi di acqua viva sgorgheranno dal suo seno ». Quelle acque vive hanno iniziato a sgorgare in noi con il battesimo, e diventano un fiume sempre più grosso in ogni celebrazione dell’Eucaristia.

    V. LE DOMENICHE DEL TEMPO ORDINARIO

    140. I tempi di Avvento, Natale, Quaresima e Pasqua possiedono un carattere particolare, e le letture indicate per questi tempi hanno un’inerente armonia da esso derivante. Diverso è il caso delle domeniche del Tempo Ordinario, come puntualizzato dai Praenotanda del Lezionario: « Al contrario nelle domeniche del Tempo Ordinario, che non hanno una loro caratteristica particolare, i testi della lettura dell’Apostolo e del Vangelo sono disposti in base al principio della lettura semicontinua, mentre la lettura dell’Antico Testamento è in concordanza tematica con il Vangelo » (OLM 67).

    I redattori del Lezionario hanno intenzionalmente rifiutato l’idea di assegnare un „tema“ a ciascuna Domenica dell’anno e di scegliere le letture di conseguenza: « Il ricorso a un’unità tematica così concepita è infatti in contrasto con l’autentica concezione dell’azione liturgica, che è sempre celebrazione del mistero di Cristo e che per sua propria tradizione ricorre alla parola di Dio non in forza di sollecitazioni razionali o di motivi di natura contingente, ma con il preciso intento di annunziare il Vangelo e di portare i credenti alla conoscenza di tutta la verità » (OLM 68).

    Fedele al mandato del Concilio Vaticano II, che ha indicato come « l’ordinamento dei testi e dei riti deve essere condotto in modo che le sante realtà che essi significano, siano espresse più chiaramente » (SC 21), il Lezionario triennale del Tempo Ordinario presenta ai fedeli il mistero di Cristo così come narrato nei vangeli di Matteo, Marco e Luca. L’omileta, prestando attenzione alla struttura delle letture nel Tempo Ordinario, può trovare un aiuto alla propria preparazione. Il Direttorio, a questo punto, ricorda quanto dicono i Praenotanda su questa struttura, a partire dal Vangelo.

    141. Dopo aver rimarcato che la II domenica del Tempo Ordinario continua il tema della manifestazione del Signore, celebrata con l’Epifania e la Festa del Battesimo del Signore, i Praenotanda proseguono:

    Dalla III domenica incomincia la lettura semicontinua dei Vangeli sinottici; questa lettura segue il successivo svolgersi della vita e della predicazione del Signore, secondo l’orientamento dottrinale proprio di ogni Vangelo.

    Con una distribuzione così concepita si ottiene anche una certa armonia tra l’impostazione di ciascun Vangelo e lo svolgimento dell’anno liturgico. Infatti, dopo l’Epifania si leggono gli inizi della predicazione del Signore, che si collegano assai bene con il Battesimo e con le prime manifestazioni di Cristo. Al termine poi dell’anno liturgico si sfocia con naturalezza nel tema escatologico, caratteristico delle ultime domeniche; il tema escatologico affiora, infatti, in modo più o meno accentuato, nei capitoli dei Vangeli che precedono la narrazione della Passione (OLM 105).

    Esiste pertanto uno schema comune seguito dai tre cicli: le prime settimane affrontano l’inizio della missione pubblica di Cristo, quelle finali hanno un tema escatologico, e le settimane che intercorrono presentano di seguito vari eventi e insegnamenti dalla vita di nostro Signore.

    142. Ciascun anno è ben definito, poiché rivela l’insegnamento proprio di ciascun Vangelo sinottico. L’omileta dovrebbe resistere alla tentazione di considerare i passi evangelici domenicali come un’entità indipendente: la consapevolezza della struttura globale e degli elementi caratteristici dei singoli Vangeli, può approfondire la sua comprensione del testo.

    143. ANNO A: Matteo presenta in maniera molto ben organizzata il ministero pubblico di Gesù. I discorsi sono cinque, ognuno dei quali preceduto da materiale narrativo. Il Lezionario è fedele a tale struttura. 1 – Il discorso della montagna (dalla 4a alla 9a Domenica) preceduto dalla chiamata dei primi discepoli (3a Domenica). 2 – Il discorso missionario (dall’11a alla 13a Domenica) preceduto dalla chiamata di Matteo. 3 – Il discorso in parabole (dalla 15a alla 17a Domenica) preceduto dall’annuncio della Buona Novella rivelata ai semplici. 4 – Il Discorso sulla vita nella Chiesa (dalla 23a alla 24a domenica) preceduto dalla narrazione dei miracoli, dalla confessione di Pietro e dall’annuncio della Passione. 5 – Il Discorso escatologico (dalla 32a alla 34a domenica), preceduto dalle narrazioni di parabole e di avvenimenti che implicano l’accettazione o il rifiuto del Regno. La consapevolezza di questa struttura rende l’omileta capace di collegare quanto dice nel corso delle diverse settimane, e anche di aiutare i fedeli ad apprezzare l’assoluta relazione tra la vita e l’insegnamento di Gesù, come spiegato dal primo evangelista attraverso il suo schema di narrazioni e discorsi.

    144. ANNO B: pur non avendo l’articolata organizzazione degli altri due Vangeli sinottici, il racconto di Marco possiede un suo particolare dinamismo, che l’omileta potrà mettere in luce di volta in volta nei diversi momenti dell’anno. L’inizio del ministero di Gesù è accolto con grande entusiasmo (dalla 3a alla 9a Domenica), ma l’opposizione non tarda ad arrivare (10a Domenica). Persino i suoi discepoli lo fraintendono, perché le loro speranze sono riposte in un Messia terreno. Il punto di svolta del ministero pubblico di Gesù arriva, nel racconto di Marco, con la confessione di fede di Pietro, con il primo annuncio di Cristo della sua Passione, e con il rifiuto di Pietro di tale progetto (24a e 25a Domenica). I malintesi che si susseguono in questo Vangelo, poiché Gesù parla e si comporta in modi che confondono e scandalizzano chi lo ascolta, offrono una salutare lezione alla comunità cristiana riunita settimanalmente per ascoltare la parola di Dio – il mistero di Cristo sfida sempre le nostre aspettative. Un’altra importante caratteristica del Ciclo B è l’adozione del racconto di san Giovanni della moltiplicazione dei pani e dei pesci, con il successivo discorso sul pane della vita (dalla 17a alla 21a domenica). Ciò offre all’omileta l’opportunità di predicare per diverse settimane su Cristo, pane vivo che ci nutre sia con la sua parola che con il suo corpo e sangue.

    145. ANNO C: l’insegnamento proprio del Vangelo di Luca è in primo luogo la tenerezza e la misericordia, tratti distintivi del ministero di Cristo. Dall’inizio della sua missione fino a quando si avvicina a Gerusalemme, coloro che incontrano Gesù, da Pietro (5a Domenica) a Zaccheo (31a Domenica), diventano consapevoli del loro bisogno di perdono e della grande misericordia di Dio. Molti racconti propri del Vangelo di Luca, lungo il corso dell’anno, illustrano il tema della misericordia divina: la donna peccatrice (11a Domenica), il buon samaritano (15a Domenica), la pecorella smarrita e il figliol prodigo (24a Domenica), il buon ladrone (34a Domenica). Non mancano i moniti rivolti a chi non dimostra misericordia: gli anatemi e le beatitudini (6a Domenica), il ricco stolto (18a Domenica), il ricco e Lazzaro (26a Domenica). Scritto per i Gentili, il Vangelo di Luca mette in luce come la misericordia di Dio va oltre il popolo eletto per abbracciare coloro che prima ne erano esclusi. Il tema ricorre spesso in queste Domeniche ed è un monito per tutti noi che ci raccogliamo a celebrare l’Eucaristia: abbiamo ricevuto la generosa misericordia di Cristo, dunque non ci possono essere limiti alla nostra misericordia verso il prossimo.

    146. Riguardo alle letture dell’Antico Testamento nel Tempo Ordinario, così si esprimono i Praenotanda:

    Queste letture sono scelte in riferimento alle rispettive pericopi del Vangelo, per evitare troppe diversità tra le letture delle singole Messe, e specialmente per dimostrare l’unità dei due Testamenti. La relazione tra le letture di una medesima Messa viene illustrata dalla scelta accurata dei titoli che sono preposti alle singole letture.

    Si è fatto il possibile perché le letture così scelte fossero brevi e facili. Ma si è anche cercato che fossero assegnati alle domeniche molti testi assai importanti dell’Antico Testamento. È vero che questi testi dell’Antico Testamento sono inseriti nel Lezionario senza un ordine logico, per poterli riferire al brano del Vangelo; tuttavia il tesoro della parola di Dio verrà aperto in così larga misura, che i partecipanti alla Messa domenicale potranno conoscere quasi tutte le pagine più importanti dell’Antico Testamento (OLM 106).

    Gli esempi forniti da questo Direttorio, relativamente al tempo di Avvento/Natale e Quaresima/Pasqua, indicano percorsi che l’omileta può seguire per collegare le letture del Nuovo e dell’Antico Testamento, mostrando come esse convergano sulla persona e sulla missione di Gesù Cristo. Non si deve inoltre trascurare il Salmo responsoriale, anch’esso scelto in armonia con il Vangelo e con la lettura dell’Antico Testamento. L’omileta non può pretendere che il popolo riconosca automaticamente questi nessi che dovranno, invece, essere indicati nell’omelia. I Praenotanda attirano l’attenzione anche sui titoli scelti per le singole letture, spiegando che sono stati scelti con cura sia per indicare il tema principale della lettura, sia anche, quando necessario, per porre in rilievo il nesso fra le varie letture di una data Messa (cf. OLM 123).

    147. Infine, vi sono le letture nel Tempo Ordinario tratte dagli Apostoli:

    Per l’epistola viene proposta la lettura semicontinua delle lettere di Paolo e di Giacomo (quelle di Pietro e di Giovanni si leggono nel Tempo pasquale e nel Tempo natalizio).

    La prima lettera ai Corinzi, data la sua lunghezza e la diversità degli argomenti trattati, è stata distribuita in tutti e tre gli anni, all’inizio del Tempo Ordinario. Così pure è sembrato opportuno dividere la lettera agli Ebrei in due parti: una per l’anno B e l’altra per l’anno C.

    Si noti che sono state scelte soltanto letture piuttosto brevi, e non troppo difficili per la comprensione dei fedeli (OLM 107).

    In aggiunta a quanto detto dai Praenotanda, sono opportune ulteriori due osservazioni circa la disposizione dei testi tratti dagli Apostoli. Innanzitutto, nelle settimane conclusive dell’anno liturgico ascoltiamo la Prima e la Seconda Lettera ai Tessalonicesi, dove vengono trattati temi escatologici che ben si accordano con le altre letture e i testi liturgici di queste Domeniche. In secondo luogo, l’autorevole lettera di Paolo ai Romani costituisce una parte importantissima del Ciclo A dalla 9a alla 25a Domenica. Data la sua importanza, nonché lo spazio dedicatole dal Lezionario, l’omileta può riservarle una speciale attenzione in queste Domeniche del Tempo Ordinario.

    148. Va riconosciuto che le letture tratte dagli Apostoli creano una sorta di dilemma, in quanto non sono scelte per armonizzarsi con il Vangelo e con la lettura dell’Antico Testamento. Ci sono occasioni in cui risultano in modo esplicito in armonia con le altre letture, sebbene non sia questo il caso più frequente, e l’omileta non dovrebbe forzarle per cercare una „concordanza“ con le altre letture. È legittimo, però, che talvolta egli predichi primariamente sulla seconda lettura, forse dedicando anche più Domeniche a una delle Lettere.

    149. Il fatto che le Domeniche del Tempo Ordinario non abbiano una armonia intrinseca, può rappresentare una sfida per l’omileta, ma questa sfida gli offre l’opportunità di mettere in evidenza, ancora una volta, lo scopo fondamentale dell’omelia: « Il mistero pasquale di Cristo, che viene annunziato nelle letture e nell’omelia, viene attualizzato per mezzo del Sacrificio della Messa » (OLM 24). L’omileta non dovrebbe avvertire la necessità di soffermarsi su ogni lettura, o di costruire ponti artificiali tra di esse: il principio unificante è la rivelazione e la celebrazione del mistero pasquale di Cristo per l’assemblea liturgica. In una data domenica, la via d’ingresso nel mistero è data dalla pagina del Vangelo letta alla luce della dottrina propria dell’evangelista; ciò può anche essere rafforzato da una riflessione sul legame tra il passo del Vangelo, la lettura dell’Antico Testamento e il Salmo responsoriale. Oppure ancora, l’omileta potrebbe scegliere di basare la propria omelia principalmente sul testo dell’Apostolo. In ogni caso, lo scopo non è di fare un tour de force che unisca, esaustivamente, i vari fili delle letture, bensì di seguirne uno che guidi il popolo di Dio al cuore del mistero della vita, morte e risurrezione di Cristo, attuato nella celebrazione liturgica.

    VI. ALTRE OCCASIONI

    A. Messa feriale

    150. La consuetudine di celebrare quotidianamente l’Eucaristia è una grande sorgente di santità per i cattolici di Rito Romano, e i sacerdoti dovrebbero incoraggiare il popolo a partecipare, per quanto possibile, alla Messa quotidiana. Papa Benedetto esorta affinché « non si trascuri anche durante la settimana nelle Messe cum populo, quando possibile, di offrire brevi riflessioni, appropriate alla situazione, per aiutare i fedeli ad accogliere e rendere feconda la Parola ascoltata » (VD 59). L’Eucaristia quotidiana è meno solenne della liturgia domenicale e dovrebbe essere celebrata in maniera tale che quanti hanno responsabilità familiari e di lavoro possano avere l’opportunità di partecipare alla Messa feriale. Da qui, la necessità che l’omelia, in tali occasioni, sia breve. D’altra parte, poiché molti partecipano regolarmente alla Messa feriale, si ha l’opportunità di tenere l’omelia su un dato libro della Scrittura in giorni successivi, cosa che la celebrazione domenicale non consente.

    151. L’omelia alla Messa feriale è particolarmente incoraggiata nei Tempi di Avvento/Natale e Quaresima/Pasqua. Le letture, in questi casi, sono state scelte con cura e i principi sono forniti dai Praenotanda dell’Ordo Lectionum Missae: per l’Avvento, n. 94, per Natale, n. 96, per la Quaresima, n. 98, per il Tempo di Pasqua, n. 101. La familiarità con essi può aiutare l’omileta nella preparazione dei brevi commenti quotidiani.

    152. Gli stessi Praenotanda dedicano alle letture del Tempo Ordinario un punto al quale l’omileta deve prestare attenzione quando prepara le liturgie feriali:

    Nella disposizione delle letture per le ferie sono proposti dei testi per i singoli giorni di ogni settimana nel corso dell’intero anno: di solito si dovranno quindi usare queste letture nei giorni loro assegnati, a meno che non ricorra una solennità o una festa o una memoria con letture proprie.

    Nell’uso del Lezionario feriale può capitare che, a causa di una celebrazione ricorrente nel corso della settimana, si debba omettere questa o quella lettura di un medesimo libro. In questo caso il sacerdote deve prevedere, tenuto presente la disposizione delle letture di tutta la settimana, o l’omissione di alcune parti di secondaria importanza, o un’opportuna fusione delle varie parti di una sola, specialmente se ne risultasse facilitata la comprensione dell’argomento nel suo insieme (OLM 82).

    Di conseguenza, l’omileta è incoraggiato a visionare le letture dell’intera settimana e ad apportare adattamenti alla loro sequenza quando questa viene interrotta da una celebrazione particolare. L’omelia feriale, benché breve, va preparata in anticipo e con grande cura. L’esperienza insegna che un’omelia breve spesso richiede una maggiore preparazione.

    153. Quando il Lezionario prevede letture proprie per la celebrazione di un Santo, bisogna usarle. Le letture possono, inoltre, essere scelte dal Comune se ci sono ragioni di dare maggiore risalto alla celebrazione di un Santo. Nei Praenotanda dell’Ordo Lectionum Missae tuttavia si avverte:

    Il sacerdote che celebra con la partecipazione del popolo deve anzitutto preoccuparsi del bene spirituale dei fedeli, evitando di imporre loro i propri gusti. Soprattutto cerchi di non omettere troppo spesso e senza motivo sufficiente le letture assegnate per i singoli giorni dal Lezionario feriale: la Chiesa, infatti, desidera che venga offerta ai fedeli una mensa più abbondante della parola di Dio (OLM 83).

    B. Matrimonio

    154. Riguardo all’omelia nella celebrazione nuziale, il Rito del Matrimonio ricorda che: « Il sacerdote tiene l’omelia a partire dal testo sacro, illustrando il mistero del Matrimonio cristiano, la dignità dell’amore coniugale, la grazia del sacramento e i doveri degli sposi, tenendo tuttavia conto delle concrete situazioni degli sposi e dei presenti » (64). L’omelia a un matrimonio presenta due sfide uniche nel loro genere. La prima attiene al fatto che oggigiorno, persino per molti cristiani, il matrimonio non è visto come una vocazione; il « mistero del matrimonio cristiano » deve essere annunciato e insegnato. La seconda sfida riguarda i presenti alla celebrazione, tra i quali si trovano spesso anche non cristiani e non cattolici: l’omileta, pertanto, non può partire dal presupposto che l’uditorio abbia familiarità con gli elementi fondamentali della fede cristiana. Queste sfide sono, però, anche occasioni affinché l’omileta esponga una visione della vita e del matrimonio radicata nel discepolato cristiano e nel mistero pasquale della morte e risurrezione di Cristo. Chi tiene l’omelia dovrà prepararsi con grande cura, così da poter parlare del « mistero del Matrimonio cristiano » « tenendo tuttavia conto delle concrete situazioni degli sposi e dei presenti » nello stesso tempo.

    C. Esequie

    155. Il Rito delle esequie spiega succintamente il valore e il significato dell’omelia ad un funerale. Alla luce della Parola di Dio, pur avendo presente che l’omelia deve evitare « la forma e lo stile di un elogio funebre » (70), « i sacerdoti tengano conto non solo della persona del defunto e delle circostanze della sua morte, ma anche del dolore dei familiari, senza dimenticare il dovere di sostenerli, con delicata carità, nelle necessità della loro vita di cristiani » (Premesse generali 18). L’amore di Dio manifestato in Cristo morto e risorto, ravviva la fede, la speranza e la carità. La vita eterna e la comunione dei Santi portano conforto a coloro che piangono. La circostanza del funerale offre l’occasione per considerare il mistero della vita e della morte, il senso del pellegrinaggio terreno, il misericordioso giudizio di Dio, la vita che non muore.

    156. L’omileta mostri particolare interesse anche per coloro che in occasione dei funerali assistono alla celebrazione liturgica, siano essi acattolici o anche cattolici che quasi mai partecipano all’Eucaristia, o danno l’impressione di aver perso la fede (cf. Premesse generali 18). L’ascolto delle sacre Scritture, le preghiere e i canti della liturgia esequiale nutrono ed esprimono la fede della Chiesa.

    Appendice I

    L’OMELIA
    E IL CATECHISMO DELLA CHIESA CATTOLICA

    157. Una particolare preoccupazione a cui si è data spesso voce negli anni successivi al Concilio Vaticano II, in particolar modo nei Sinodi dei Vescovi, è legata alla necessità di maggiore dottrina nella predicazione. Il Catechismo della Chiesa Cattolica rappresenta, al riguardo, una risorsa davvero utile per l’omileta, ma è importante che sia usato in modo conforme allo scopo dell’omelia.

    158. Il Catechismo Romano fu pubblicato sotto la guida dei Padri del Concilio di Trento e, in alcune edizioni includeva anche una Praxis Catechismi, che divideva il contenuto del Catechismo Romano in base ai vangeli delle domeniche dell’anno. Non sorprende quindi il fatto che, con la pubblicazione di un nuovo Catechismo nella linea del Concilio Vaticano II, sia stata avanzata la proposta di fare qualcosa di simile con il Catechismo della Chiesa Cattolica. Un’iniziativa del genere deve affrontare vari ostacoli di carattere pratico, ma quello cruciale attiene alla fondamentale obiezione secondo cui la liturgia domenicale non è una „occasione“ per tenere un sermone su un argomento non conforme al tempo liturgico e ai suoi temi. Comunque, ci possono essere specifiche ragioni pastorali che richiedano l’esposizione di un particolare aspetto dell’insegnamento dottrinale o morale. Tali decisioni esigono prudenza pastorale.

    159. D’altra parte, i più importanti insegnamenti sono offerti dal senso più profondo delle Scritture, che si manifesta proprio quando la Parola di Dio viene proclamata nell’assemblea liturgica. Compito dell’omileta non è quello di adeguare le letture della Messa a uno schema tematico predefinito, bensì di invitare i suoi uditori a riflettere sulla fede della Chiesa come emerge naturalmente dalle Scritture nel contesto della celebrazione liturgica.

    160. Tenendo presente questo, in Appendice è stata disposta una Tavola in cui sono indicati i numeri del Catechismo della Chiesa Cattolica che echeggiano le letture bibliche delle domeniche e delle solennità. I numeri sono stati scelti in quanto citano, o alludono, a letture specifiche, o perché trattano argomenti presenti nelle letture. L’omileta è incoraggiato a consultare il Catechismo non in maniera semplice e affrettata, bensì meditando su come le sue quattro parti siano mutuamente collegate. Per esempio, nella V Domenica A del Tempo Ordinario, la prima lettura parla di attenzione ai poveri, la seconda lettura della follia della Croce, e la terza dei discepoli che sono sale della terra e luce del mondo. I rimandi al Catechismo le associano con diversi temi basilari: Cristo crocifisso è sapienza di Dio, contemplato in relazione al problema del male e dell’apparente impotenza di Dio (272); i cristiani sono chiamati ad essere luce del mondo, nonostante la presenza del male, e la loro missione è di essere seme di unità, di speranza e di salvezza per l’intera umanità (782); nella condivisione del mistero pasquale di Cristo, significato dal cero pasquale, la cui luce viene donata ai nuovi battezzati, noi stessi diveniamo tale luce (1243); « il messaggio della salvezza, per manifestare davanti agli uomini la sua forza di verità e di irradiamento, deve essere autenticato dalla testimonianza di vita dei cristiani » (2044); testimonianza, questa, che trova particolare espressione nel nostro amore per i poveri (2443-2449). Utilizzando il Catechismo della Chiesa Cattolica in questo modo, l’omileta potrà aiutare il popolo a integrare la Parola di Dio, la fede della Chiesa, le esigenze morali del Vangelo, e la sua spiritualità personale e liturgica.

    CICLO A

    Prima Domenica di Avvento

    CCC 668-677, 769: la tribolazione finale e la venuta di Cristo nella gloria
    CCC 451, 671, 1130, 1403, 2817: « Vieni, Signore Gesù! »
    CCC 2729-2733: l’umile vigilanza del cuore

    Seconda Domenica di Avvento

    CCC 522, 711-716, 722: i profeti e l’attesa del Messia
    CCC 523, 717-720: la missione di Giovanni Battista
    CCC 1427-29: la conversione dei battezzati

    Terza Domenica di Avvento

    CCC 30, 163, 301, 736, 1829, 1832, 2015, 2362: gioia
    CCC 227, 2613, 2665, 2772: pazienza
    CCC 439, 547-550, 1751: la manifestazione di Gesù come il Messia

    Quarta Domenica di Avvento

    CCC 496-507, 495: la maternità verginale di Maria
    CCC 437, 456, 484-486, 721-726: Maria, Madre di Dio per opera dello Spirito Santo
    CCC 1846: Gesù viene rivelato come Salvatore a Giuseppe
    CCC 445, 648, 695: Cristo il figlio di Dio nella sua Resurrezione
    CCC 143-149, 494, 2087: « l’obbedienza della fede »

    Solennità del Natale

    CCC 456-460, 466: « Perchè il Verbo si è fatto carne? »
    CCC 461-463, 470-478: l’Incarnazione
    CCC 437, 525-526: il mistero del Natale
    CCC 439, 496, 559, 2616: Gesù è il figlio di Davide
    CCC 65, 102: Dio ha detto tutto nel suo Verbo
    CCC 333: il Cristo incarnato è adorato dagli angeli
    CCC 1159-1162, 2131, 2502: l’incarnazione e le immagini di Cristo

    Santa Famiglia

    CCC 531-534: la Santa Famiglia
    CCC 1655-1658, 2204-2206: la famiglia cristiana, una Chiesa domestica
    CCC 2214-2233: i doveri dei membri della famiglia
    CCC 333, 530: la fuga in Egitto

    Solennità di Maria Santissima Madre di Dio

    CCC 464-469: Gesù Cristo, vero Dio e vero uomo
    CCC 495, 2677: Maria è la Madre di Dio
    CCC 1, 52, 270, 294, 422, 654, 1709, 2009: la nostra adozione come figli di Dio
    CCC 527, 577-582: Gesù osserva la Legge e la perfeziona
    CCC 580, 1972: la Legge nuova ci libera dalle restrizioni della Legge antica
    CCC 683, 689, 1695, 2766, 2777-2778: attraverso lo Spirito Santo possiamo chiamare Dio „Abba“
    CCC 430-435, 2666-2668, 2812: il nome di Gesù

    Seconda Domenica dopo Natale

    CCC 151, 241, 291, 423, 445, 456-463, 504-505, 526, 1216, 2466, 2787: prologo dal Vangelo di Giovanni
    CCC 272, 295, 299, 474, 721, 1831: Cristo, Sapienza di Dio
    CCC 158, 283, 1303, 1831, 2500: Dio ci dona la Sapienza

    Solennità dell’Epifania del Signore

    CCC 528, 724: l’Epifania del Signore
    CCC 280, 529, 748, 1165, 2466, 2715: Cristo, luce delle nazioni
    CCC 60, 442, 674, 755, 767, 774-776, 781, 831: la Chiesa, il sacramento dell’unità del genere umano

    Prima Domenica di Quaresima

    CCC 394, 538-540, 2119: la tentazione di Gesù
    CCC 2846-2849: « Non ci indurre in tentazione »
    CCC 385-390, 396-400: la Caduta
    CCC 359, 402-411, 615: Adamo, il peccato originale; Cristo il nuovo Adamo

    Seconda Domenica di Quaresima

    CCC 554-556, 568: la Trasfigurazione
    CCC 59, 145-146, 2570-2571: l’obbedienza di Abramo
    CCC 706: la promessa di Dio ad Abramo si compie in Cristo
    CCC 2012-2014, 2028, 2813: la chiamata alla santità

    Terza Domenica di Quaresima

    CCC 1214-1216, 1226-1228: il battesimo, rinascita d’acqua e Spirito
    CCC 727-729: Gesù rivela lo Spirito Santo
    CCC 694, 733-736, 1215, 1999, 2652: lo Spirito Santo, l’acqua viva, un dono di Dio
    CCC 604, 733, 1820, 1825, 1992, 2658: Dio prende l’iniziativa; la speranza dallo Spirito

    Quarta Domenica di Quaresima

    CCC 280, 529, 748, 1165, 2466, 2715: Cristo, luce delle nazioni
    CCC 439, 496, 559, 2616: Gesù è il figlio di Davide
    CCC 1216: il Battesimo è illuminazione
    CCC 782, 1243, 2105: i cristiani sono chiamati a essere la luce del mondo

    Quinta Domenica di Quaresima

    CCC 992-996: la rivelazione progressiva della risurrezione
    CCC 549, 640, 646: i segni messianici prefiguranti la risurrezione di Cristo
    CCC 2603-2604: la preghiera di Gesù prima della risurrezione di Lazzaro
    CCC 1002-1004: la nostra attuale esperienza di risurrezione
    CCC 1402-1405, 1524: l’Eucarestia e la risurrezione
    CCC 989-990: la risurrezione della carne

    Domenica delle Palme e della Passione del Signore

    CCC 557-560: l’ingresso di Gesù a Gerusalemme
    CCC 602-618: la Passione di Cristo
    CCC 2816: la signoria di Cristo ottenuta attraverso la sua morte e risurrezione
    CCC 654, 1067-1068, 1085, 1362: il mistero pasquale e la liturgia

    Giovedì Santo – Cena del Signore

    CCC 1337-1344: l’istituzione dell’Eucarestia
    CCC 1359-1361: l’Eucarestia come azione di grazie
    CCC 610, 1362-1372, 1382, 1436: l’Eucarestia come sacrificio
    CCC 1373-1381: la reale presenza di Cristo nell’Eucarestia
    CCC 1384-1401, 2837: la Comunione
    CCC 1402-1405: L’Eucarestia „pegno della gloria futura“
    CCC 611, 1366: l’istituzione del sacerdozio nell’Ultima Cena

    Venerdì Santo – La Passione del Signore

    CCC 602-618, 1992: la Passione di Cristo
    CCC 612, 2606, 2741: la preghiera di Gesù
    CCC 467, 540, 1137: Cristo sommo sacerdote
    CCC 2825: l’obbedienza di Cristo e la nostra

    Domenica di Pasqua – Risurrezione del Signore

    CCC 638-655, 989, 1001-1002: la risurrezione di Cristo e la nostra risurrezione
    CCC 647, 1167-1170, 1243, 1287: la Pasqua, il Giorno del Signore
    CCC 1212: i sacramenti dell’iniziazione cristiana
    CCC 1214-1222, 1226-1228, 1234-1245, 1254: il Battesimo
    CCC 1286-1289: la Cresima
    CCC 1322-1323: l’Eucarestia

    Seconda Domenica di Pasqua

    CCC 448, 641-646: le apparizioni del Risorto
    CCC 1084-1089: la presenza santificante del Cristo risorto nella liturgia
    CCC 2177-2178, 1342: l’Eucarestia domenicale
    CCC 654-655, 1988: la nostra nascita a una vita nuova nella risurrezione di Cristo
    CCC 976-983, 1441-1442: « Credo nella remissione dei peccati »
    CCC 949-953, 1329, 1342, 2624, 2790: la comunione dei beni spirituali

    Terza Domenica di Pasqua

    CCC 1346-1347: l’Eucarestia e l’esperienza dei discepoli di Emmaus
    CCC 642-644, 857, 995-996: gli apostoli e i discepoli testimoni della risurrezione
    CCC 102, 601, 426-429, 2763: Cristo, chiave per interpretare le Scritture
    CCC 457, 604-605, 608, 615-616, 1476, 1992: Gesù, l’agnello offerto per i nostri peccati

    Quarta Domenica di Pasqua

    CCC 754, 764, 2665: Cristo, pastore delle pecore e porta dell’ovile
    CCC 553, 857, 861, 881, 896, 1558, 1561, 1568, 1574: il Papa e i vescovi come pastori
    CCC 874, 1120, 1465, 1536, 1548-1551, 1564, 2179, 2686: i preti come pastori
    CCC 14, 189, 1064, 1226, 1236, 1253-1255, 1427-1429: conversione, fede e battesimo
    CCC 618, 2447: Cristo, esempio nel sopportare con pazienza

    Quinta Domenica di Pasqua

    CCC 2746-2751: la preghiera di Gesù nell’Ultima Cena
    CCC 661, 1025-1026, 2795: Cristo apre per noi la via del cielo
    CCC 151, 1698, 2614, 2466: credere in Gesù
    CCC 1569-1571: l’ordinazione dei diaconi
    CCC 782, 803, 1141, 1174, 1269, 1322: « la stirpe eletta, il sacerdozio regale »

    Sesta Domenica di Pasqua

    CCC 2746-2751: la preghiera di Gesù nell’Ultima Cena
    CCC 243, 388, 692, 729, 1433, 1848: lo Spirito Santo, consolatore/difensore
    CCC 1083, 2670-2672: invocare lo Spirito Santo

    Solennità dell’Ascensione del Signore

    CCC 659-672, 697, 792, 965, 2795: l’Ascensione

    Settima Domenica di Pasqua: preghiera e vita spirituale

    CCC 2746-2751: la preghiera di Gesù nell’Ultima Cena
    CCC 312, 434, 648, 664: il Padre glorifica Cristo
    CCC 2614, 2741: Gesù prega per noi
    CCC 726, 2617-2619, 2673-2679: in preghiera con Maria

    Solennità di Pentecoste

    CCC 696, 726, 731-732, 737-741, 830, 1076, 1287, 2623: Pentecoste
    CCC 599, 597,674, 715: la testimonianza apostolica della Pentecoste
    CCC 1152, 1226, 1302, 1556: il mistero della Pentecoste continua nella Chiesa
    CCC 767, 775, 798, 796, 813, 1097, 1108-1109: la Chiesa, comunione nello Spirito

    Solennità della Santissima Trinità

    CCC 202, 232-260, 684, 732: il mistero della Trinità
    CCC 249, 813, 950, 1077-1109, 2845: nella Chiesa e nella liturgia
    CCC 2655, 2664-2672: la Trinità e la preghiera
    CCC 2205: la famiglia, immagine della Trinità

    Solennità del Santissimo Corpo e Sangue di Cristo

    CCC 790, 1003, 1322-1419: la santa Eucarestia
    CCC 805, 950, 2181-2182, 2637, 2845: l’Eucarestia e la comunione dei fedeli
    CCC 1212, 1275, 1436, 2837: l’Eucarestia come pane spirituale

    Solennità del Sacratissimo Cuore di Gesù

    CCC 210-211, 604: la misericordia e pietà di Dio
    CCC 430, 478, 545, 589, 1365, 1439, 1825, 1846: l’amore di Cristo verso il prossimo
    CCC 2669: il Cuore di Cristo è degno di adorazione
    CCC 766, 1225:la Chiesa nasce dal costato aperto di Cristo
    CCC 1432, 2100: l’amore di Cristo commuove i nostri cuori

    Seconda Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 604-609: Gesù l’agnello di Dio che toglie i peccati dal mondo
    CCC 689-690: la missione del Figlio e dello Spirito Santo

    Terza Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 551, 765: la scelta dei Dodici
    CCC 541-543: il regno di Dio chiama e raduna Ebrei e Gentili
    CCC 813-822: l’unità della Chiesa

    Quarta Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 459, 520-521: Gesù, modello delle beatitudini per tutti noi
    CCC 1716-1724: la vocazione alla beatitudine
    CCC 64, 716: i poveri, gli umili e gli „ultimi“ portano la speranza del Messia

    Quinta Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 782: il popolo di Dio, sale della terra e luce del mondo
    CCC 2044-2046: vita morale e testimonianza missionaria
    CCC 2443-2449: l’attenzione alle opere di misericordia, amore per i poveri
    CCC 1243: i battezzati (neofiti) sono chiamati a essere la luce del mondo
    CCC 272: Cristo crocifisso è sapienza di Dio

    Sesta Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 577-582: Gesù e la Legge
    CCC 1961-1964: la Legge antica
    CCC 2064-2068: il Decalogo nella Tradizione della Chiesa

    Settima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 1933, 2303: l’amore per il prossimo è incompatibile con l’odio del nemico
    CCC 2262-2267: la proibizione di fare del male al prossimo con l’eccezione della legittima difesa
    CCC 2842-2845: preghiera e perdono dei nemici
    CCC 2012-2016: la perfezione del Padre celeste ci chiama alla santità
    CCC 1265: diventiamo tempio dello Spirito Santo attraverso il Battesimo
    CCC 2684: i santi sono il tempio dello Spirito Santo

    Ottava Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 302-314: la Divina Provvidenza e il suo ruolo nella storia
    CCC 2113-2115: l’idolatria sovverte i valori; credere nella Provvidenza anziché nella divinazione
    CCC 2632: preghiera dei fedeli, petizione per l’avvento del Regno
    CCC 2830: credere nella Provvidenza non significa oziare

    Nona Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 2822-2827: « Sia fatta la tua volontà »
    CCC 2611: la preghiera di fede è disporre il cuore a fare la volontà di Dio
    CCC 1987-1995: la giustificazione

    Decima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 545, 589: Gesù chiama e perdona i peccatori
    CCC 2099-2100: il sacrificio è gradito a Dio
    CCC 144-146, 2572: Abramo modello di fede

    Undicesima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 551, 761-766: la Chiesa preparata dal popolo dell’Antico Testamento
    CCC 783-786: la Chiesa: un popolo sacerdotale, profetico e regale
    CCC 849-865: la missione apostolica della Chiesa

    Dodicesima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 852: lo Spirito di Cristo sostiene la missione cristiana
    CCC 905: evangelizzare con la testimonianza della vita
    CCC 1808, 1816: la coraggiosa testimonianza della fede supera la paura e la morte
    CCC 2471-2474: rendere testimonianza alla verità
    CCC 359, 402-411, 615: Adamo, il peccato originale, Cristo il nuovo Adamo

    Tredicesima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 2232-2233: la prima vocazione del cristiano è seguire Gesù
    CCC 537, 628, 790, 1213, 1226-1228, 1694: battesimo, sacrificare se stessi, vivere per Cristo
    CCC 1987: la grazia ci giustifica mediante il battesimo e la fede

    Quattordicesima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 514-521: la conoscenza dei misteri di Cristo, la nostra comunione ai suoi misteri
    CCC 238-242:il Padre è rivelato dal Figlio
    CCC 989-990: la risurrezione della carne

    Quindicesima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 546: Cristo insegna attraverso le parabole
    CCC 1703-1709: la capacità di conoscere e rispondere alla voce di Dio
    CCC 2006-2011: Dio associa l’uomo all’opera della sua grazia
    CCC 1046-1047: la creazione, parte del nuovo universo
    CCC 2707: il valore della meditazione

    Sedicesima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 543-550: il Regno di Dio
    CCC 309-314: la bontà di Dio e lo scandalo del male
    CCC 825, 827: la zizzania e il seme del Vangelo in ognuno di noi e nella Chiesa
    CCC 1425-1429: il bisogno di conversione continua
    CCC 2630: la preghiera di domanda attraverso lo Spirito Santo

    Diciassettesima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 407: non si può ignorare il peccato originale per discernere la situazione umana
    CCC 1777-1785: scegliere secondo coscienza in accordo con la volontà di Dio
    CCC 1786-1789: discernere la volontà di Dio espressa nella Legge in situazioni difficili
    CCC 1038-1041: la separazione del bene dal male nel giudizio finale
    CCC 1037: Dio non predestina nessuno ad andare all’inferno

    Diciottesima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 2828-2837: « dacci oggi il nostro pane quotidiano »
    CCC 1335: i miracoli della moltiplicazione dei pani prefigurano l’Eucarestia
    CCC 1391-1401: i frutti della Comunione

    Diciannovesima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 164: la fede può essere messa alla prova
    CCC 272-274: soltanto la fede può aderire alle vie misteriose della Provvidenza
    CCC 671-672: nei tempi difficili, coltivare la fiducia poiché tutto è sottomesso a Cristo
    CCC 56-64, 121-122, 218-219: storia di alleanze, l’amore di Dio per Israele
    CCC 839-840: il rapporto della Chiesa con il popolo ebraico

    Ventesima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 543-544: il Regno di Dio annunziato dapprima a Israele, ora per tutti coloro che credono
    CCC 674: la venuta di Cristo speranza d’Israele; la sua finale accettazione del Messia
    CCC 2610: il potere dell’invocazione fatta con fede sincera
    CCC 831, 849: la Chiesa è cattolica

    Ventunesima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 551-553: le chiavi del Regno
    CCC 880-887: il fondamento dell’unità: il collegio episcopale e il suo capo, il successore di Pietro

    Ventiduesima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 618: Cristo chiama i suoi discepoli a prendere la croce e a seguirlo
    CCC 555, 1460, 2100: la croce è la via per entrare nella gloria di Cristo
    CCC 2015: il cammino della perfezione passa attraverso il cammino della croce
    CCC 2427: portare la croce nella vita di tutti i giorni

    Ventitresima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 2055: il Decalogo riassunto nel comandamento di amare
    CCC 1443-1445: riconciliazione con la Chiesa
    CCC 2842-2845: « come noi li rimettiamo ai nostri debitori »

    Ventiquattresima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 218-221: Dio è amore
    CCC 294: Dio manifesta la sua gloria attraverso la sua bontà
    CCC 2838-2845: « rimetti a noi i nostri debiti »

    Venticinquesima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 210-211: Dio di misericordia e di pietà
    CCC 588-589: Gesù identifica la sua compassione verso i peccatori con quella di Dio

    Ventiseiesima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 1807: l’uomo giusto si distingue per l’abituale rettitudine verso il prossimo
    CCC 2842: soltanto lo Spirito Santo può fare nostri i sentimenti di Gesù
    CCC 1928-1930, 2425-2426: l’obbligo della giustizia sociale
    CCC 446-461: la signoria di Cristo
    CCC 2822-2827: « sia fatta la tua volontà »

    Ventisettesima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 755: la Chiesa è la vigna di Dio
    CCC 1830-1832: i doni e i frutti dello Spirito Santo
    CCC 443: i profeti sono i servi, Cristo è il Figlio

    Ventottesima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 543-546: Gesù invita i peccatori, ma chiede la conversione
    CCC 1402-1405, 2837: l’Eucarestia è l’assaggio del banchetto messianico

    Ventinovesima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 1897-1917: partecipazione nella sfera sociale
    CCC 2238-2244: doveri dei cittadini

    Trentesima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 2052-2074: i Dieci Comandamenti interpretati attraverso l’amore
    CCC 2061-2063: l’agire morale risposta all’iniziativa d’amore di Dio

    Trentunesima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 2044: l’agire morale e la testimonianza cristiana
    CCC 876, 1550-1551: il sacerdozio è un servizio; la fragilità umana dei capi

    Trentaduesima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 671-672: siamo nell’attesa che tutto sia a Cristo sottomesso
    CCC 988-991: i giusti vivranno per sempre con Cristo risorto
    CCC 1036, 2612: vegliamo assiduamente per il ritorno del Signore

    Trentatreesima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 2006-2011: il nostro merito per le opere buone viene dalla grazia di Dio
    CCC 1038-1041: il Giudizio finale manifesterà il nostro merito
    CCC 1048-1050: essere operosi aspettando il ritorno del Signore
    CCC 1936-1937: la diversità dei talenti
    CCC 2331, 2334: la dignità della donna
    CCC 1603-1605: il matrimonio nell’ordine della creazione

    Solennità di Nostro Signore Gesù Cristo Re dell’universo

    CCC 440, 446-451, 668-672, 783, 786, 908, 2105, 2628: Cristo, Signore e Re
    CCC 678-679, 1001, 1038-1041: Cristo, il giudice
    CCC 2816-2821: « Venga il tuo regno »

    CICLO B

    Prima Domenica di Avvento

    CCC 668-677, 769: la tribolazione finale e la venuta di Cristo nella gloria
    CCC 451, 671, 1130, 1403, 2817: « Vieni, Signore Gesù! »
    CCC 35: Dio dona agli uomini la grazia per poter accettare la rivelazione e accogliere il Messia
    CCC 827, 1431, 2677, 2839: riconoscere che siamo tutti peccatori

    Seconda Domenica di Avvento

    CCC 522, 711-716, 722: i profeti e l’attesa del Messia
    CCC 523, 717-720: la missione di Giovanni Battista
    CCC 1042-1050: i cieli nuovi e la terra nuova

    Terza Domenica di Avvento

    CCC 30, 163, 301, 736, 1829, 1832, 2015, 2362: la gioia
    CCC 713-714: le caratteristiche del Messia atteso
    CCC 218-219: l’amore di Dio per Israele
    CCC 772, 796: la Chiesa, sposa di Cristo

    Quarta Domenica di Avvento

    CCC 484-494: l’Annunciazione
    CCC 439, 496, 559, 2616: Gesù è il figlio di Davide
    CCC 143-149, 494, 2087: « l’obbedienza della fede »

    Solennità del Natale

    CCC 456-460, 466: « perché il Verbo si è fatto carne? »
    CCC 461-463, 470-478: l’Incarnazione
    CCC 437, 525-526: il mistero del Natale
    CCC 439, 496, 559, 2616: Gesù è il figlio di Davide
    CCC 65, 102: Dio ha detto tutto nel suo Verbo
    CCC 333: il Cristo incarnato è adorato dagli angeli
    CCC 1159-1162, 2131, 2502: l’Incarnazione e le immagini di Cristo

    Santa Famiglia

    CCC 531-534: la Santa Famiglia
    CCC 1655-1658, 2204-2206: la famiglia cristiana, Chiesa domestica
    CCC 2214-2233: i doveri dei membri della famiglia
    CCC 529, 583, 695: la presentazione al Tempio
    CCC 144-146, 165, 489, 2572, 2676: Abramo e Sara, modelli di fede

    Solennità di Maria Santissima Madre di Dio

    CCC 464-469: Gesù Cristo, vero Dio e vero uomo
    CCC 495, 2677: Maria è la Madre di Dio
    CCC 1, 52, 270, 294, 422, 654, 1709, 2009: la nostra adozione come figli di Dio
    CCC 527, 577-582: Gesù osserva la Legge e la perfeziona
    CCC 580, 1972: la Legge nuova ci libera dalle restrizioni della Legge antica
    CCC 683, 689, 1695, 2766, 2777-2778: attraverso lo Spirito Santo possiamo chiamare Dio „Abba“
    CCC 430-435, 2666-2668, 2812: il nome di Gesù

    Seconda Domenica dopo Natale

    CCC 151, 241, 291, 423, 445, 456-463, 504-505, 526, 1216, 2466, 2787: prologo del Vangelo di Giovanni
    CCC 272, 295, 299, 474, 721, 1831: Cristo, Sapienza di Dio
    CCC 158, 283, 1303, 1831, 2500: Dio ci dona la sapienza

    Solennità dell’Epifania del Signore

    CCC 528, 724: l’Epifania del Signore
    CCC 280, 529, 748, 1165, 2466, 2715: Cristo luce delle nazioni
    CCC 60, 442, 674, 755, 767, 774-776, 781, 831: la Chiesa, sacramento dell’unità del genere umano

    Prima Domenica di Quaresima

    CCC 394, 538-540, 2119: le tentazioni di Gesù
    CCC 2846-2849: « non ci indurre in tentazione »
    CCC 56-58, 71: l’alleanza con Noè
    CCC 845, 1094, 1219: l’arca di Noè prefigura la Chiesa e il battesimo
    CCC 1116, 1129, 1222: alleanza e sacramenti (specialmente il battesimo)
    CCC 1257, 1811: Dio salva per mezzo del battesimo

    Seconda Domenica di Quaresima

    CCC 554-556, 568: la Trasfigurazione
    CCC 59, 145-146, 2570-2572: l’obbedienza di Abramo
    CCC 153-159: le caratteristiche della fede
    CCC 2059: Dio manifesta la sua gloria per rivelarci la sua volontà
    CCC 603, 1373, 2634, 2852: Cristo è per tutti noi

    Terza Domenica di Quaresima

    CCC 459, 577-582: Gesù e la Legge
    CCC 593, 583-586: il Tempio prefigura Cristo; lui è il Tempio
    CCC 1967-1968: la Legge nuova completa quella antica
    CCC 272, 550, 853: la potenza di Cristo rivelata nella Croce

    Quarta Domenica di Quaresima

    CCC 389, 457-458, 846, 1019, 1507: Cristo il Salvatore
    CCC 679: Cristo è il Signore della vita eterna
    CCC 55: Dio vuole dare agli uomini la vita eterna
    CCC 710: l’esilio di Israele presagio della Passione

    Quinta Domenica di Quaresima

    CCC 606-607: la vita di Cristo è offerta al Padre
    CCC 542, 607: il desiderio di Cristo di dare la sua vita per la nostra salvezza
    CCC 690, 729: lo Spirito glorifica il Figlio, il Figlio glorifica il Padre
    CCC 662, 2853: l’ascesa di Cristo nella gloria è la nostra vittoria
    CCC 56-64, 220, 715, 762, 1965: storia delle alleanze

    Domenica delle Palme e della Passione del Signore

    CCC 557-560: l’ingresso di Gesù a Gerusalemme
    CCC 602-618: la Passione di Cristo
    CCC 2816: la signoria di Cristo viene dalla sua morte e risurrezione
    CCC 654, 1067-1068, 1085, 1362: il mistero pasquale e la liturgia

    Giovedì Santo – Cena del Signore

    CCC 1337-1344: l’istituzione dell’Eucarestia
    CCC 1359-1361: Eucarestia come azione di grazie
    CCC 610, 1362-1372, 1382, 1436: Eucarestia come sacrificio
    CCC 1373-1381: la presenza reale di Cristo nell’Eucarestia
    CCC 1384-1401, 2837: la Comunione
    CCC 1402-1405: l’Eucarestia « pegno della gloria futura »
    CCC 611, 1366: istituzione del sacerdozio nell’Ultima Cena

    Venerdì Santo – La Passione del Signore

    CCC 602-618, 1992: la Passione di Cristo
    CCC 612, 2606, 2741: la preghiera di Gesù
    CCC 467, 540, 1137: Cristo il sommo sacerdote
    CCC 2825: l’obbedienza di Cristo e la nostra

    Domenica di Pasqua – Risurrezione del Signore

    CCC 638-655, 989, 1001-1002: la risurrezione di Cristo e la nostra risurrezione
    CCC 647, 1167-1170, 1243, 1287: la Pasqua, il Giorno del Signore
    CCC 1212: i sacramenti dell’iniziazione cristiana
    CCC 1214-1222, 1226-1228, 1234-1245, 1254:il Battesimo
    CCC 1286-1289: la Cresima
    CCC 1322-1323: l’Eucarestia

    Seconda Domenica di Pasqua

    CCC 448, 641-646: le apparizioni del Cristo Risorto
    CCC 1084-1089: la presenza santificante del Cristo risorto nella liturgia
    CCC 2177-2178, 1342: l’Eucarestia domenicale
    CCC 654-655, 1988: la nostra nascita a nuova vita nella risurrezione di Cristo
    CCC 976-983, 1441-1442: « credo nella remissione dei peccati »
    CCC 949-953, 1329, 1342, 2624, 2790: la comunione dei beni spirituali

    Terza Domenica di Pasqua

    CCC 1346-1347: l’Eucarestia e l’esperienza dei discepoli di Emmaus
    CCC 642-644, 857, 995-996: gli apostoli e i discepoli testimoni della risurrezione
    CCC 102, 601, 426-429, 2763: Cristo, chiave per interpretare le Scritture
    CCC 519, 662, 1137: Cristo, nostro avvocato in cielo

    Quarta Domenica di Pasqua

    CCC 754, 764, 2665: Cristo, pastore delle pecore e porta dell’ovile
    CCC 553, 857, 861, 881, 896, 1558, 1561, 1568, 1574: il Papa e i vescovi come pastori
    CCC 874, 1120, 1465, 1536, 1548-1551, 1564, 2179, 2686: i preti come pastori
    CCC 756: Cristo pietra angolare
    CCC 1, 104, 239, 1692, 1709, 2009, 2736: siamo i figli adottivi di Dio

    Quinta Domenica di Pasqua

    CCC 2746-2751: la preghiera di Cristo nell’Ultima Cena
    CCC 736-737, 755, 787, 1108, 1988, 2074: Cristo è la vite, noi i tralci
    CCC 953, 1822-1829: la carità

    Sesta Domenica di Pasqua

    CCC 2746-2751: la preghiera di Cristo nell’Ultima Cena
    CCC 214, 218-221, 231, 257, 733, 2331, 2577: Dio è amore
    CCC 1789, 1822-1829, 2067, 2069: l’amore per Dio e per il prossimo adempie i comandamenti
    CCC 2347, 2709: l’amicizia con Cristo

    Solennità dell’Ascensione del Signore

    CCC 659-672, 697, 792, 965, 2795: l’Ascensione

    Settima Domenica di Pasqua

    CCC 2746-2751: la preghiera di Cristo nell’Ultima Cena
    CCC 2614, 2741: Gesù prega per noi
    CCC 611, 2812, 2821: la preghiera di Gesù ci santifica, specialmente nell’Eucarestia

    Solennità di Pentecoste

    CCC 696, 726, 731-732, 737-741, 830, 1076, 1287, 2623: Pentecoste
    CCC 599, 597,674, 715: la testimonianza apostolica della Pentecoste
    CCC 1152, 1226, 1302, 1556: il mistero della Pentecoste continua nella Chiesa
    CCC 767, 775, 798, 796, 813, 1097, 1108-1109: la Chiesa, comunione nello Spirito

    Solennità della Santissima Trinità

    CCC 202, 232-260, 684, 732: il mistero della Trinità
    CCC 249, 813, 950, 1077-1109, 2845: nella Chiesa e nella sua liturgia
    CCC 2655, 2664-2672: la Trinità e la preghiera
    CCC 2205: la famiglia, immagine della Trinità

    Solennità del Santissimo Corpo e Sangue di Cristo

    CCC 790, 1003, 1322-1419: la santa Eucarestia
    CCC 805, 950, 2181-2182, 2637, 2845: l’Eucarestia e la comunione dei fedeli
    CCC 1212, 1275, 1436, 2837: l’Eucarestia come pane spirituale

    Solennità del Sacratissimo Cuore di Gesù

    CCC 210-211, 604: la misericordia di Dio
    CCC 430, 478, 545, 589, 1365, 1439, 1825, 1846: l’amore di Cristo verso il prossimo
    CCC 2669: il Cuore di Cristo è degno di adorazione
    CCC 766, 1225: la Chiesa nasce dal costato aperto di Cristo
    CCC 1432, 2100: l’amore di Cristo commuove i nostri cuori

    Seconda Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 462, 516, 2568, 2824: la volontà del Padre si compie in Cristo
    CCC 543-546: accogliere il Regno di Dio, accogliere la parola di Dio
    CCC 873-874: Cristo sorgente della vocazione cristiana
    CCC 364, 1004: la dignità del corpo
    CCC 1656, 2226: aiutare i figli a scoprire la loro vocazione

    Terza Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 51-64: il disegno della rivelazione di Dio
    CCC 1427-1433: la conversione interiore e continua
    CCC 1886-1889: conversione e società

    Quarta Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 547-550: Gesù accompagna le sue parole con i miracoli
    CCC 447, 438, 550: la potenza di Gesù sui demoni
    CCC 64, 762, 2595: il ruolo di Profeta
    CCC 922, 1618-1620: la verginità per il Regno di Dio

    Quinta Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 547-550: le guarigioni, segni del tempo messianico
    CCC 1502-1505: Cristo, il guaritore
    CCC 875, 1122: la necessità della predicazione

    Sesta Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 1474: vivere in Cristo congiunge tutti i credenti in lui
    CCC 1939-1942: la solidarietà umana
    CCC 2288-2291: il rispetto della salute

    Settima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 1421, 1441-1442: Cristo guaritore dell’anima e del corpo
    CCC 987, 1441, 1741: Cristo perdona i peccati
    CCC 1425-1426: la riconciliazione dopo il battesimo
    CCC 1065: Cristo il nostro „amen“

    Ottava Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 772-773, 796: la Chiesa, mistero dell’unione con Dio
    CCC 796: la Chiesa, sposa di Cristo

    Nona Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 345-349, 582, 2168-2173: il Giorno del Signore
    CCC 1005-1014, 1470, 1681-1683: vivere e morire in Cristo

    Decima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 410-412: il « protovangelo »
    CCC 374-379: l’uomo nel paradiso
    CCC 385-409: la caduta
    CCC 517, 550: Cristo esorcista

    Undicesima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 543-546: l’annuncio del Regno di Dio
    CCC 2653-2654, 2660, 2716: l’ascolto della Parola fa crescere il Regno di Dio

    Dodicesima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 423, 464-469: Gesù vero Dio e vero uomo
    CCC 1814-1816: la fede, dono di Dio e la risposta degli uomini
    CCC 671-672: mantenere la fede nelle avversità

    Tredicesima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 548-549, 646, 994: Cristo risuscita i morti
    CCC 1009-1014: la morte è trasformata da Cristo
    CCC 1042-1050: la speranza dei cieli nuovi e della terra nuova

    Quattordicesima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 2581-2584: i profeti e la conversione del cuore
    CCC 436: Cristo il profeta
    CCC 162: la perseveranza nella fede
    CCC 268, 273, 1508: la potenza è resa perfetta nella debolezza

    Quindicesima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 1506-1509: i discepoli condividono la missione guaritrice di Cristo
    CCC 737-741: la Chiesa è chiamata a proclamare e testimoniare
    CCC 849-856: origine e ampiezza della missione della Chiesa
    CCC 1122, 1533: la vocazione alla missione
    CCC 693, 698, 706, 1107, 1296: lo Spirito Santo, la promessa e il sigillo di Dio
    CCC 492: Maria, scelta prima della creazione del mondo

    Sedicesima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 2302-2306: Cristo nostra pace
    CCC 2437-2442: testimoniare e lavorare per la pace e la giustizia

    Diciassettesima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 1335: il miracolo dei pani e dei pesci prefigura l’Eucarestia
    CCC 814-815, 949-959: condivisione dei doni nella comunità della Chiesa

    Diciottesima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 1333-1336: i segni eucaristici del pane e del vino
    CCC 1691-1696: la vita in Cristo

    Diciannovesima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 1341-1344: « fate questo in memoria di me »
    CCC 1384-1390: « prendete e mangiatene tutti »: la Comunione

    Ventesima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 1402-1405: Eucarestia: « pegno della gloria futura »
    CCC 2828-2837: Eucarestia, il nostro pane quotidiano
    CCC 1336: lo scandalo

    Ventunesima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 796: la Chiesa, sposa di Cristo
    CCC 1061-1065: la fedeltà e l’amore assoluto di Dio
    CCC 1612-1617, 2360-2365: il matrimonio nel Signore

    Ventiduesima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 577-582: Cristo e la Legge
    CCC 1961-1974: la Legge antica e il Vangelo

    Ventitreesima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 1503-1505: Cristo medico
    CCC 1151-1152: segni assunti da Cristo, segni sacramentali
    CCC 270-271: la misericordia di Dio

    Ventiquattresima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 713-716: i tratti del Messia sono rivelati nei canti del Servo
    CCC 440, 571-572, 601: Gesù soffrì e morì per la nostra salvezza
    CCC 618: la nostra partecipazione al sacrificio di Cristo
    CCC 2044-2046: le opere buone manifestano la fede

    Venticinquesima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 539, 565, 600-605, 713: Cristo, il Servo obbediente di Dio
    CCC 786: „servire“ in Cristo è „regnare“
    CCC 1547, 1551: il sacerdozio ministeriale è servizio
    CCC 2538-2540: il peccato dell’invidia
    CCC 2302-2306: la difesa della pace

    Ventiseiesima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 821, 1126, 1636: il dialogo ecumenico
    CCC 2445-2446, 2536, 2544-2547: il pericolo della smodata brama di ricchezza
    CCC 1852: la gelosia

    Ventisettesima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 1602-1617, 1643-1651, 2331-2336: la fedeltà coniugale
    CCC 2331-2336: il divorzio
    CCC 1832: la fedeltà, frutto dello Spirito
    CCC 2044, 2147, 2156, 2223, 2787: la fedeltà dei battezzati

    Ventottesima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 101-104: il Cristo, parola unica della sacra Scrittura
    CCC 131-133: la sacra Scrittura nella vita della Chiesa
    CCC 2653-2654: le Scritture sorgenti della preghiera
    CCC 1723, 2536, 2444-2447: l’amore per i poveri

    Ventinovesima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 599-609: la morte redentrice di Cristo nel disegno della salvezza
    CCC 520: l’umiliazione di Cristo è per noi modello da imitare
    CCC 467, 540, 1137: Cristo Sommo Sacerdote

    Trentesima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 547-550: Gesù manifesta i segni messianici
    CCC 1814-1816: la fede è dono di Dio
    CCC 2734-2737: la confidenza filiale nella preghiera

    Trentunesima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 2083: i comandamenti esortano alla risposta d’amore
    CCC 2052, 2093-2094: il primo comandamento
    CCC 1539-1547: il sacramento dell’Ordine nell’economia della salvezza

    Trentaduesima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 519-521: Cristo ha donato la sua vita per noi
    CCC 2544-2547: la povertà di cuore
    CCC 1434, 1438, 1753, 1969, 2447: l’elemosina
    CCC 2581-2584: Elia e la conversione del cuore
    CCC 1021-1022: il giudizio particolare

    Trentatreesima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 1038-1050: il giudizio finale, la speranza dei cieli nuovi e della terra nuova
    CCC 613-614, 1365-1367: la morte di Cristo è il sacrificio unico e definitivo; l’Eucarestia

    Solennità di Nostro Signore Gesù Cristo Re dell’universo

    CCC 440, 446-451, 668-672, 783, 786, 908, 2105, 2628: Cristo, Signore e Re
    CCC 678-679, 1001, 1038-1041: Cristo giudice
    CCC 2816-2821: « venga il tuo regno »

    CICLO C

    Prima Domenica di Avvento

    CCC 668-677, 769: la tribolazione finale e la venuta di Cristo nella gloria
    CCC 451, 671, 1130, 1403, 2817: « vieni, Signore Gesù! »
    CCC 439, 496, 559, 2616: Gesù è il figlio di Davide
    CCC 207, 210-214, 270, 1062-1063: Dio è fedele e misericordioso

    Seconda Domenica di Avvento

    CCC 522, 711-716, 722: i profeti e l’attesa del Messia
    CCC 523, 717-720: la missione di Giovanni Battista
    CCC 710: l’esilio di Israele presagisce la Passione
    CCC 2532, 2636: la sollecitudine di Paolo

    Terza Domenica di Avvento

    CCC 30, 163, 301, 736, 1829, 1832, 2015, 2362: la gioia
    CCC 523-524, 535: Giovanni prepara la via per il Messia
    CCC 430-435: Gesù il Salvatore

    Quarta Domenica di Avvento

    CCC 148, 495, 717, 2676: la Visitazione
    CCC 462, 606-607, 2568, 2824: il Figlio si è incarnato per compiere la volontà del Padre

    Solennità del Natale

    CCC 456-460, 466: « perché il Verbo si è fatto carne? »
    CCC 461-463, 470-478: l’Incarnazione
    CCC 437, 525-526: il mistero del Natale
    CCC 439, 496, 559, 2616: Gesù è il figlio di Davide
    CCC 65, 102: Dio ha detto tutto nel suo Verbo
    CCC 333: il Cristo incarnato è adorato dagli angeli
    CCC 1159-1162, 2131, 2502: l’Incarnazione e le immagini di Cristo

    Santa Famiglia

    CCC 531-534: la Santa Famiglia
    CCC 1655-1658, 2204-2206: la famiglia Cristiana, Chiesa domestica
    CCC 2214-2233: i doveri dei membri della famiglia
    CCC 534, 583, 2599: il ritrovamento di Gesù nel Tempio
    CCC 64, 489, 2578: Anna e Samuele
    CCC 1, 104, 239, 1692, 1709, 2009, 2736: siamo tutti figli adottivi di Dio
    CCC 163, 1023, 1161, 2519, 2772: vedremo Dio « faccia a faccia » « così come Egli è »

    Solennità di Maria Santissima Madre di Dio

    CCC 464-469: Gesù Cristo, vero Dio e vero uomo
    CCC 495, 2677: Maria è la Madre di Dio
    CCC 1, 52, 270, 294, 422, 654, 1709, 2009: la nostra adozione come figli di Dio
    CCC 527, 577-582: Gesù osserva la Legge e la perfeziona
    CCC 580, 1972: la Legge nuova ci libera dalle restrizione della Legge antica
    CCC 683, 689, 1695, 2766, 2777-2778: attraverso lo Spirito Santo possiamo chiamare Dio „Abba“
    CCC 430-435, 2666-2668, 2812: il nome di Gesù

    Seconda Domenica dopo Natale

    CCC 151, 241, 291, 423, 445, 456-463, 504-505, 526, 1216, 2466, 2787: prologo del Vangelo di Giovanni
    CCC 272, 295, 299, 474, 721, 1831: Cristo, Sapienza di Dio
    CCC 158, 283, 1303, 1831, 2500: Dio ci dona la Sapienza

    Solennità dell’Epifania del Signore

    CCC 528, 724: l’Epifania del Signore
    CCC 280, 529, 748, 1165, 2466, 2715: Cristo luce delle nazioni
    CCC 60, 442, 674, 755, 767, 774-776, 781, 831: la Chiesa, sacramento dell’unità del genere umano

    Prima Domenica di Quaresima

    CCC 394, 538-540, 2119: le tentazioni di Gesù
    CCC 2846-2849: « non ci indurre in tentazione »
    CCC 1505: Cristo ci libera dal male
    CCC 142-143, 309: la fede è sottomissione a Dio, assenso a Dio, risposta al male
    CCC 59-63: Dio forma il suo popolo sacerdotale attraverso Abramo e l’Esodo

    Seconda Domenica di Quaresima

    CCC 554-556, 568: la Trasfigurazione
    CCC 59, 145-146, 2570-2572: l’obbedienza di Abramo
    CCC 1000: la fede ci apre la via per comprendere il mistero della risurrezione
    CCC 645, 999-1001: la risurrezione del corpo

    Terza Domenica di Quaresima

    CCC 210, 2575-2577: Dio chiama Mosè, ascolta le preghiere del popolo
    CCC 1963-1964: l’osservanza della Legge prepara alla conversione
    CCC 2851: il male e le sue opere ostacolano la via della salvezza
    CCC 128-130, 1094: la lettura tipologica del Vecchio Testamento rivela il Nuovo Testamento
    CCC 736, 1108-1109, 1129, 1521, 1724, 1852, 2074, 2516, 2345, 2731: portare frutto

    Quarta Domenica di Quaresima

    CCC 1439, 1465, 1481, 1700, 2839: il figlio prodigo
    CCC 207, 212, 214: Dio è fedele alle sue promesse
    CCC 1441, 1443: Dio perdona i peccati; i peccatori sono reintegrati nella comunità
    CCC 982: la porta del perdono è sempre aperta per coloro che si pentono
    CCC 1334: il pane quotidiano di Israele è il frutto della terra promessa

    Quinta Domenica di Quaresima

    CCC 430, 545, 589, 1846-1847: Gesù manifesta la misericordia del Padre
    CCC 133, 428, 648, 989, 1006: la sublime ricchezza della conoscenza di Cristo
    CCC 2475-2479: il giudizio temerario

    Domenica delle Palme e della Passione del Signore

    CCC 557-560: l’ingresso di Gesù a Gerusalemme
    CCC 602-618: la Passione di Cristo
    CCC 2816: la signoria di Cristo viene dalla sua morte e risurrezione
    CCC 654, 1067-1068, 1085, 1362: il mistero pasquale e la liturgia

    Giovedì Santo – Cena del Signore

    CCC 1337-1344: l’istituzione dell’Eucarestia
    CCC 1359-1361: l’Eucarestia come azione di grazie
    CCC 610, 1362-1372, 1382, 1436: l’Eucarestia come sacrificio
    CCC 1373-1381: la reale presenza di Cristo nell’Eucarestia
    CCC 1384-1401, 2837: la Comunione
    CCC 1402-1405: l’Eucarestia « pegno della gloria futura »
    CCC 611, 1366: istituzione del sacerdozio nell’Ultima Cena

    Venerdì Santo – La Passione del Signore

    CCC 602-618, 1992: la Passione di Cristo
    CCC 612, 2606, 2741: la preghiera di Gesù
    CCC 467, 540, 1137: Cristo Sommo Sacerdote
    CCC 2825: l’obbedienza di Cristo e la nostra

    Domenica di Pasqua– Risurrezione del Signore

    CCC 638-655, 989, 1001-1002: la risurrezione di Cristo e la nostra risurrezione
    CCC 647, 1167-1170, 1243, 1287: la Pasqua, il Giorno del Signore
    CCC 1212: i sacramenti dell’iniziazione cristiana
    CCC 1214-1222, 1226-1228, 1234-1245, 1254: il Battesimo
    CCC 1286-1289: la Cresima
    CCC 1322-1323: l’Eucarestia

    Seconda Domenica di Pasqua

    CCC 448, 641-646: le apparizioni del Cristo Risorto
    CCC 1084-1089: la presenza santificante del Cristo risorto nella liturgia
    CCC 2177-2178, 1342: l’Eucarestia domenicale
    CCC 654-655, 1988: la nostra nascita a una nuova vita nella risurrezione di Cristo
    CCC 976-983, 1441-1442: « credo nella remissione dei peccati »
    CCC 949-953, 1329, 1342, 2624, 2790: la comunione dei beni spirituali
    CCC 612, 625, 635, 2854: Cristo, „il Vivente“ possiede le chiavi della morte

    Terza Domenica di Pasqua

    CCC 642-644, 857, 995-996: gli apostoli e i discepoli testimoni della risurrezione
    CCC 553, 641, 881, 1429: il Cristo risorto e Pietro
    CCC 1090, 1137-1139, 1326: la liturgia celeste

    Quarta Domenica di Pasqua

    CCC 754, 764, 2665: Cristo, pastore delle pecore e porta dell’ovile
    CCC 553, 857, 861, 881, 896, 1558, 1561, 1568, 1574: il Papa e i vescovi come pastori
    CCC 874, 1120, 1465, 1536, 1548-1551, 1564, 2179, 2686: i preti come pastori
    CCC 60, 442, 543, 674, 724, 755, 775, 781: la Chiesa è fatta dagli Ebrei e dai Gentili
    CCC 957, 1138, 1173, 2473-2474: la comunione con i martiri

    Quinta Domenica di Pasqua

    CCC 2746-2751: la preghiera di Cristo all’Ultima Cena
    CCC 459, 1823, 2074, 2196, 2822, 2842: « come io vi ho amati »
    CCC 756, 865, 1042-1050, 2016, 2817: i nuovi cieli e la nuova terra

    Sesta Domenica di Pasqua

    CCC 2746-2751: la preghiera di Cristo all’Ultima Cena
    CCC 243, 388, 692, 729, 1433, 1848: lo Spirito Santo, Avvocato/Consolatore
    CCC 1965-1974: la nuova Legge perfeziona la Legge antica
    CCC 865, 869, 1045, 1090, 1198, 2016: la Gerusalemme celeste

    Solennità dell’Ascensione del Signore

    CCC 659-672, 697, 792, 965, 2795: l’Ascensione

    Settima Domenica di Pasqua

    CCC 521: attraverso Cristo viviamo in comunione con il Padre
    CCC 787-790, 795, 1044-1047: la Chiesa è comunione in Cristo e con Cristo

    Solennità di Pentecoste

    CCC 696, 726, 731-732, 737-741, 830, 1076, 1287, 2623: Pentecoste
    CCC 599, 597,674, 715: la testimonianza apostolica della Pentecoste
    CCC 1152, 1226, 1302, 1556: il mistero della Pentecoste continua nella Chiesa
    CCC 767, 775, 798, 796, 813, 1097, 1108-1109: la Chiesa, comunione dello Spirito

    Solennità della Santissima Trinità

    CCC 202, 232-260, 684, 732: il mistero della Trinità
    CCC 249, 813, 950, 1077-1109, 2845: nella Chiesa e nella liturgia
    CCC 2655, 2664-2672: la Trinità e la preghiera
    CCC 2205: la famiglia come immagine della Trinità

    Solennità del Santissimo Corpo e Sangue di Cristo

    CCC 790, 1003, 1322-1419: la Santa Eucarestia
    CCC 805, 950, 2181-2182, 2637, 2845: l’Eucarestia e la comunione dei credenti
    CCC 1212, 1275, 1436, 2837: l’Eucarestia, pane spirituale

    Solennità del Sacratissimo Cuore di Gesù

    CCC 210-211, 604: la misericordia di Dio
    CCC 430, 478, 545, 589, 1365, 1439, 1825, 1846: l’amore di Cristo per il prossimo
    CCC 2669: il Cuore di Cristo è degno di adorazione
    CCC 766, 1225: la Chiesa nasce dal costato aperto di Cristo
    CCC 1432, 2100: l’amore di Cristo commuove i nostri cuori

    Seconda Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 528: a Cana, Cristo si manifesta come Messia, Figlio di Dio, Salvatore
    CCC 796: la Chiesa, sposa di Cristo
    CCC 1612-1617: il matrimonio nel Signore
    CCC 2618: l’intercessione di Maria a Cana
    CCC 799-801, 951, 2003: i carismi al servizio della Chiesa

    Terza Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 714: l’attesa nel Vecchio Testamento del Messia e dello Spirito
    CCC 1965-1974: la Legge nuova e il Vangelo
    CCC 106, 108, 515: Dio ispira gli autori delle Scritture e i lettori
    CCC 787-795: la Chiesa, corpo di Cristo

    Quarta Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 436, 1241, 1546: Cristo il Profeta
    CCC 904-907: la nostra partecipazione all’ufficio profetico di Cristo
    CCC 103-104: la fede, principio della vita eterna
    CCC 1822-1829: la carità
    CCC 772-773, 953: la comunione nella Chiesa
    CCC 314, 1023, 2519: coloro in cielo vedranno Dio « faccia a faccia »

    Quinta Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 520, 618, 923, 1618, 1642, 2053: siamo tutti chiamati a seguire Cristo
    CCC 2144, 2732: il timore della presenza di Dio contro la presunzione
    CCC 631-644: gli Apostoli testimoni della risurrezione

    Sesta Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 1820: la speranza cristiana si sviluppa nell’annuncio delle beatitudini
    CCC 2544-2547: la povertà di cuore; il Signore si addolora per i ricchi
    CCC 655, 989-991, 1002-1003: la speranza nella risurrezione

    Settima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 210-211: Dio di misericordia
    CCC 1825, 1935, 1968, 2303, 2647, 2842-2845: il perdono dei nemici
    CCC 359, 504: Cristo, il nuovo Adamo

    Ottava Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 2563: il cuore è la dimora della verità
    CCC 1755-1756: gli atti buoni e gli atti cattivi
    CCC 1783-1794: la formazione della coscienza e la decisione secondo coscienza
    CCC 2690: la direzione spirituale
    CCC 1009-1013: il senso della morte cristiana

    Nona Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 543-546: tutti gli uomini sono chiamati a entrare nel Regno di Dio
    CCC 774-776: la Chiesa, sacramento universale di salvezza
    CCC 2580: la preghiera di dedicazione del Tempio di Salomone
    CCC 583-586: Gesù e il Tempio

    Decima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 646, 994: nel risuscitare i morti Cristo annuncia la sua risurrezione
    CCC 1681: il senso cristiano della morte associato alla risurrezione
    CCC 2583: Elia e la vedova
    CCC 2637: Cristo libera la creazione dal peccato e dalla morte

    Undicesima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 1441-1442: Dio solo perdona il peccato
    CCC 1987-1995: la giustificazione
    CCC 2517-1519: la purificazione del cuore
    CCC 1481, 1736, 2538: Davide e Natan

    Dodicesima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 599-605: la morte redentrice di Cristo nel disegno divino della salvezza
    CCC 1435: prendere la propria croce, ogni giorno, e seguire Gesù
    CCC 787-791: la Chiesa in comunione con Cristo
    CCC 1227, 1243, 1425, 2348: « rivestirsi di Cristo »; il battesimo, la castità

    Tredicesima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 587: la salita di Gesù a Gerusalemme per la sua morte e risurrezione
    CCC 2052-2055: « Maestro, che cosa devo fare …? »
    CCC 1036, 1816: la necessità del discepolato

    Quattordicesima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 541-546: il Regno di Dio è vicino
    CCC 787, 858-859: gli Apostoli sono associati alla missione di Cristo
    CCC 2122: « l’operaio ha diritto al suo nutrimento »
    CCC 2816-2821: « venga il tuo Regno »
    CCC 555, 1816, 2015: la via per seguire Cristo passa attraverso la croce

    Quindicesima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 299, 381: l’uomo è creato a immagine di Dio; il primogenito
    CCC 1931-1933: il prossimo deve essere considerato come « un altro se stesso »
    CCC 2447: le opere di misericordia corporale
    CCC 1465: nella celebrazione del sacramento della Penitenza il prete è come il buon Samaritano
    CCC 203, 291, 331, 703: il Verbo e la creazione, visibile e invisibile

    Sedicesima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 2571: l’ospitalità di Abramo
    CCC 2241: accogliere lo straniero
    CCC 2709-2719: la contemplazione
    CCC 618, 1508: compartecipare alla sofferenza del Corpo di Cristo
    CCC 568, 772: « la speranza della gloria » nella Chiesa e nei sacramenti

    Diciassettesima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 2634-2636: la preghiera di intercessione
    CCC 2566-2567: la chiamata universale alla preghiera
    CCC 2761-2772: la preghiera del Signore, la sintesi di tutto il Vangelo
    CCC 2609-2610, 2613, 2777-2785: rivolgerci a Dio con perseveranza e fiducia filiale
    CCC 2654: lectio divina
    CCC 537, 628, 1002, 1227: sepolti e risorti nel battesimo

    Diciottesima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 661, 1042-1050, 1821: la speranza per i nuovi cieli e la nuova terra
    CCC 2535-2540, 2547, 2728: il disordine delle cupidigie

    Diciannovesima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 144-149: l’obbedienza della fede
    CCC 1817-1821: la virtù della speranza
    CCC 2729-2733: la preghiera, umile vigilanza del cuore
    CCC 144-146, 165, 2572, 2676: Abramo, modello di fede

    Ventesima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 575-576: Cristo, « segno di contraddizione »
    CCC 1816: il discepolo deve testimoniare la fede con franchezza e coraggio
    CCC 2471-2474: rendere testimonianza alla verità
    CCC 946-957, 1370, 2683-2684: la nostra comunione con i santi
    CCC 1161: le sacre immagini manifestano « il gran numero dei testimoni »

    Ventunesima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 543-546: tutti gli uomini sono chiamati a entrare nel Regno di Dio
    CCC 774-776: la Chiesa, sacramento universale di salvezza
    CCC 2825-2827: eseguire la volontà del Padre per entrare nel Regno dei cieli
    CCC 853, 1036, 1344, 1889, 2656: la via angusta

    Ventiduesima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 525-526: l’Incarnazione, un mistero di umiltà
    CCC 2535-2540: il disordine delle cupidigie
    CCC 2546, 2559, 2631, 2713: la preghiera ci chiama all’umiltà e povertà di spirito
    CCC1090, 1137-1139: la nostra partecipazione alla liturgia celeste
    CCC 2188: la Domenica ci rende partecipi dell’assemblea festosa nei cieli

    Ventitreesima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 273, 300, 314: la trascendenza di Dio
    CCC 36-43: la conoscenza di Dio secondo la Chiesa
    CCC 2544: preferire Cristo a tutto e a tutti
    CCC 914-919, 931-932: seguire Cristo nella vita consacrata

    Ventiquattresima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 210-211: Dio di misericordia
    CCC 604-605, 1846-1848: Dio ha l’iniziativa della Redenzione
    CCC 1439, 1700, 2839: il figlio prodigo, esempio di conversione
    CCC 1465, 1481: il figlio prodigo e il sacramento della Penitenza

    Venticinquesima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 2407-2414: il rispetto dei beni altrui
    CCC 2443-2449: l’amore per i poveri
    CCC 2635: pregare in favore di un altro, non per i propri interessi
    CCC 65-67, 480, 667: Cristo, nostro Mediatore
    CCC 2113, 2424, 2848: nessuno può servire a due padroni
    CCC 1900, 2636: l’intercessione per le autorità

    Ventiseiesima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 1939-1942: la solidarietà umana
    CCC 2437-2449: la solidarietà fra le nazioni, l’amore per i poveri
    CCC 2831: la fame nel mondo, solidarietà e preghiera
    CCC 633, 1021, 2463, 2831: Lazzaro
    CCC 1033-1037: l’Inferno

    Ventisettesima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 153-165, 2087-2089: la fede
    CCC 84: il deposito della fede affidato alla Chiesa
    CCC 91-93: il senso soprannaturale della fede

    Ventottesima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 1503-1505, 2616: Cristo medico
    CCC 543-550, 1151: i segni del Regno di Dio
    CCC 224, 2637-2638: l’azione di grazie
    CCC 1010: il senso della morte cristiana

    Ventinovesima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 2574-2577: Mosè e la preghiera di intercessione
    CCC 2629-2633: la preghiera di domanda
    CCC 2653-2654: la parola di Dio, sorgente di preghiera
    CCC 2816-2821: « venga il tuo regno »
    CCC 875: la necessità della predicazione

    Trentesima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 588, 2559, 2613, 2631: l’umiltà è il fondamento della preghiera
    CCC 2616: Gesù esaudisce la preghiera di fede
    CCC 2628: l’adorazione, la disposizione dell’uomo che si riconosce creatura davanti al Signore
    CCC 2631: la preghiera di perdono è il primo moto della preghiera di domanda

    Trentunesima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 293-294, 299, 341, 353: l’universo è stato creato per la gloria di Dio
    CCC 1459, 2412, 2487: la riparazione

    Trentaduesima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 992-996: la rivelazione progressiva della risurrezione
    CCC 997-1004: la nostra risurrezione in Cristo
    CCC 1023-1029: il cielo
    CCC 1030-1032: la purificazione finale o purgatorio

    Trentatreesima Domenica del Tempo Ordinario

    CCC 162-165: la perseveranza nella fede; la fede, inizio della vita eterna
    CCC 675-677: l’ultima prova della Chiesa
    CCC 307, 531, 2427-2429: il lavoro umano redentivo
    CCC 673, 1001, 2730: l’ultimo giorno

    Solennità di Nostro Signore Gesù Cristo Re dell’universo

    CCC 440, 446-451, 668-672, 783, 786, 908, 2105, 2628: Cristo, Signore e Re
    CCC 678-679, 1001, 1038-1041: Cristo giudice
    CCC 2816-2821: « venga il tuo regno »

    ALTRI GIORNI FESTIVI

    19 Marzo: Solennità di San Giuseppe

    CCC 437, 497, 532-534, 1014, 1846, 2177: San Giuseppe
    CCC 2214-2220: i doveri dei figli e dei loro genitori

    29 Giugno: Solennità dei Santi Apostoli Pietro e Paolo

    CCC 153, 424, 440, 442, 552, 765, 880-881: San Pietro
    CCC 442, 601, 639, 642, 1508, 2632-2633, 2636, 2638: San Paolo

    15 Agosto: Solennità dell’Assunzione della Beata Vergine Maria

    CCC 411, 966-971, 974-975, 2853: Maria, la nuova Eva, è assunta in cielo
    CCC 773, 829, 967, 972: Maria, icona escatologica della Chiesa
    CCC 2673-2679: in preghiera con Maria

    1 Novembre: Solennità di Tutti i Santi

    CCC 61, 946-962, 1090, 1137-1139, 1370: la Chiesa, comunione di santi
    CCC 956, 2683: l’intercessione dei santi
    CCC 828, 867, 1173, 2030, 2683-2684: i santi, esempi di santità

    8 Dicembre: Solennità dell’Immacolata Concezione della Beata Vergine Maria

    CCC 411, 489-493, 722, 2001, 2853: l’Immacolata Concezione

    Appendice II

    FONTI ECCLESIALI POST-CONCILIARI RILEVANTI SULLA PREDICAZIONE

    Concilio Vaticano II

    Costituzione sulla Sacra liturgia Sacrosanctum Concilium: 7, 24, 35, 52, 56
    Costituzione dogmatica sulla Chiesa Lumen gentium: 25
    Costituzione dogmatica sulla divina rivelazione Dei Verbum: 7-13, 21, 25
    Costituzione pastorale sulla Chiesa nel mondo contemporaneo Gaudium et spes: 58
    Decreto sull’attività missionaria della Chiesa Ad gentes: 6
    Decreto sul ministero e la vita dei presbiteri Presbyterorum ordinis: 4,18

    Magistero papale

    Paolo VI

    Enciclica Mysterium fidei: 36
    Esortazione apostolica Evangelii nuntiandi: 43, 75-76, 78-79

    Giovanni Paolo II

    Esortazione apostolica Catechesi tradendae: 48
    Esortazione apostolica Pastores dabo vobis: 26
    Esortazione apostolica Pastores gregis: 15
    Lettera apostolica Dies Domini: 39-41
    Lettera apostolica Novo millennio ineunte: 39-40

    Benedetto XVI

    Esortazione apostolica Sacramentum caritatis: 45-46
    Esortazione apostolica Verbum Domini: 52-71

    Francesco

    Esortazione apostolica Evangelii gaudium: 135-159

    Libri liturgici

    Ordinamento generale del Messale Romano: 29, 57, 65-66
    Lezionario, Introduzione: 4-31, 38-48, 58-110
    Rito delle Esequie, Premesse generali: 18
    Rito del Matrimonio: 64

    Codice di Diritto Canonico

    Canoni 762, 767-769

    Documenti delle Congregazioni della Curia Romana

    Sacra Congregazione dei Riti, Istruzione Inter oecumenici (26 novembre 1964): 53-55
    Sacra Congregazione dei Riti, Istruzione Eucharisticum mysterium (25 maggio 1967): 10
    Congregazione per il Culto Divino, Istruzione Liturgicae instaurationes (5 settembre 1970): 2
    Congregazione per il Clero, Direttorio catechetico generale (11 aprile 1971): 13
    Congregazione per il Clero, Direttorio per il ministero e la vita dei presbiteri (31 gennaio 1994): 45-46
    Congregazione per i Vescovi, Apostolorum successores (22 febbraio 2004): 119-122

    LIBRERIA EDITRICE VATICANA
    00120 CITTÀ DEL VATICANO

  • Jazykové varianty Homiletického direktória

    English version

    by andreas

    CONGREGATION FOR DIVINE WORSHIP
    AND THE DISCIPLINE OF THE SACRAMENTS

    HOMILETIC DIRECTORY

    © Copyright 2015 – Libreria Editrice Vaticana

    * * *

    ABBREVIATIONS

    CCC – Catechism of the Catholic Church
    DV – Second Vatican Council, Dogmatic Constitution on Divine Revelation Dei Verbum
    EG – Apostolic Exhortation of Pope Francis Evangelii gaudium
    OLM – Ordo Lectionum Missae, Praenotanda (Introduction of the Lectionary)
    SC – Second Vatican Council, Constitution on the Sacred Liturgy Sacrosanctum Concilium
    VD – Apostolic Exhortation of Pope Benedict XVI Verbum Domini

    CONGREGATION FOR DIVINE WORSHIP AND THE DISCIPLINE OF THE SACRAMENTS

    Prot. N. 531/14

    DECREE

    It is very poignant that Pope Francis wished to devote considerable attention to the theme of the homily in his Apostolic Exhortation Evangelii gaudium. Both positive and negative aspects of the state of preaching had already been expressed by Bishops gathered in Synod, and guidance for homilists was offered in the Post-Synodal Apostolic Exhortations Verbum Domini and Sacramentum caritatis of Pope Benedict XVI.

    From this perspective, and bearing in mind the provisions of the Constitution on the Sacred Liturgy Sacrosanctum Concilium, as well as subsequent Magisterial teaching, and in light of the Introduction of the Lectionary for Mass and the General Instruction of the Roman Missal, this two-part Homiletic Directory has been prepared.

    In the first part, entitled The homily and its liturgical setting, the nature, function, and specific context of the homily are described. Other aspects that define it are also addressed, namely, the appropriate ordained minister who delivers it, its reference to the Word of God, the proximate and remote preparation for its composition, and its recipients.

    In the second part, Ars praedicandi, essential questions of method and content that the homilist must know and take into account in the preparation and delivery of the homily are illustrated. In a way that is meant to be indicative and not exhaustive, interpretive keys are proposed for the cycle of Sundays and Feasts, beginning at the heart of the liturgical year (the Sacred Triduum and Easter Time, Lent, Advent, Christmas Time, and Ordinary Time), and also for the Masses of weekdays, weddings, and funerals. In these examples, the criteria outlined in the first part of the Directory are put into practice: typology between the Old and New Testaments, the importance of the Gospel reading, the ordering of the readings, and the nexus between the Liturgy of the Word and the Liturgy of the Eucharist, between the Biblical message and the liturgical texts, between celebration and life, and between listening to God and the particular assembly.

    Two appendices follow the main text. In the first, with the intention of showing the link between the homily and the doctrine of the Catholic Church, references are given to the Catechism according to various doctrinal themes in the readings for each of the Sundays and Feasts of the three year cycle. In the second appendix, references to various Magisterial teachings on the homily are provided.

    This text was presented to each of the Fathers of the Congregation for Divine Worship and the Discipline of the Sacraments, and was reviewed and approved at the Ordinary Sessions of 7 February and 20 May 2014. It was then presented to Pope Francis, who approved the publication of the Homiletic Directory. This Congregation is pleased, therefore, to make it available, desiring that „the homily can actually be an intense and happy experience of the Spirit, a consoling encounter with God’s word, a constant source of renewal and growth“ (Evangelii gaudium, 135). Each homilist, making his own the sentiments of the Apostle Paul, is to renew the understanding that „as we have been approved by God to be entrusted with the gospel, so we speak, not to please men, but to please God who tests our hearts“ (1 Thess 2:4).

    Translations into the principal languages have been undertaken by this Dicastery, while translations into other languages remain the responsibility of the concerned Conferences of Bishops.

    All things to the contrary notwithstanding.

    From the offices of the Congregation for Divine Worship and the Discipline of the Sacraments, 29 June 2014, the Solemnity of Saints Peter and Paul, Apostles.

    Antonio Card. Cañizares Llovera
    Prefect

    + Arthur Roche
    Archbishop Secretary

    Introduction

    1. This Homiletic Directory has been produced as the result of the request made by participants in the Synod of Bishops held in 2008 on the Word of God. In response to this request, Pope Benedict XVI directed the competent authorities to prepare a Directory on the homily (cf. VD 60). He had already made his own the concern of the Fathers of an earlier Synod that greater attention be given to the preparation of homilies (cf. Sacramentum caritatis 46). His successor, Pope Francis, also considers preaching to be one of the priorities in the life of the Church, as is evident in his first Apostolic Exhortation, Evangelii gaudium.

    In describing the homily, the Fathers of the Second Vatican Council emphasized the unique nature of preaching in the context of the sacred liturgy: „The sermon … should draw its content mainly from scriptural and liturgical sources, and its character should be that of a proclamation of God’s wonderful works in the history of salvation, the mystery of Christ, ever made present and active within us, especially in the celebration of the liturgy“ (SC 35, 2). For many centuries the sermon was often a moral or doctrinal instruction delivered at Mass on Sundays and holy days, but it was not necessarily integrated into the celebration itself. Just as the Catholic liturgical movement that began in the late nineteenth century sought to re-integrate personal piety and liturgical spirituality among the faithful, so there were efforts to deepen the integral bond between the Scriptures and worship. These efforts, encouraged by the Popes throughout the first half of the twentieth century, bore fruit in the vision of the Church’s liturgy bequeathed to us by the Second Vatican Council. The nature and purpose of the homily is to be understood from this perspective.

    2. For the past fifty years many facets of the homily as envisioned by the Council have been explored in both the magisterial teaching of the Church and in the daily experience of those who exercise the preaching office. The aim of this Directory is to present the purpose of the homily as this has been described in the documents of the Church from the Second Vatican Council to the Apostolic Exhortation Evangelii gaudium, and to offer guidance based on these resources to help preachers carry out their mission properly and effectively. An Appendix at the end of the Directory brings together references to the relevant documents, and these demonstrate how the understanding of the Council has to some extent taken root and grown over the past half century. But they also indicate that further reflection is necessary to ensure the kind of preaching envisioned by the Council.

    By way of introduction, we might note four important themes of perennial importance described briefly in the conciliar documents. First, of course, is the place of the Word of God in the liturgical celebration, and what this means regarding the purpose of the homily (cf. SC 24, 35, 52, 56). Second, there are the principles of Catholic biblical interpretation enunciated by the Council, which find a particular expression in the liturgical homily (cf. DV 9-13, 21). Third, there is the consequence of this understanding of the Bible and the liturgy for the preacher, which should shape not only his approach to preparing a homily, but his whole spiritual life (cf. DV 25; Presbyterorum ordinis 4, 18). Fourth, there are the needs of those to whom the Church’s preaching is directed, their culture and circumstances, which also determine the form of the homily, so that its hearers might be more deeply converted to the Gospel (cf. Ad gentes 6). These brief but important directives have influenced Catholic preaching in the decades since the Council; their insights have found concrete expression in Church legislation and have been richly developed by papal teaching, as the citations in this Directory will clearly demonstrate, as well as the list of relevant documents included in Appendix II.

    3. This Homiletic Directory seeks to assimilate the insights of the past fifty years, review them critically, help preachers appreciate the purpose of the homily, and offer them assistance in fulfilling a mission which is vital to the life of the Church. The focus is primarily the homily of the Sunday Eucharist, but what is said here applies, mutatis mutandis, for the preaching that ordinarily forms a part of every sacramental and liturgical celebration. Of necessity, the suggestions presented here must be general: the homily is a dimension of ministry that is especially variable, both because of the cultural differences from one congregation to another, and because of the gifts and limitations of the individual preacher. Every homilist wants to preach better, and at times the many demands of pastoral care and a sense of personal inadequacy can lead to discouragement. It is true that some people are, by talent and training, more effective public speakers than others. But a feeling of personal limitation in this regard can be offset when we recall that Moses had a speech impediment (Ex 4:10), that Jeremiah thought himself too young to preach (Jer 1:6), and that Paul, by his own admission, experienced fear and trepidation (1 Cor 2:2-4). It is not necessary to be a great orator in order to be an effective homilist. Naturally, the art of oratory or public speaking, including the appropriate use of the voice and even of gesture, is an ingredient of a successful homily. While this matter is beyond the scope of this Directory, it is an important part of what a homilist needs to attend to. What is essential, however, is that the preacher makes the Word of God central to his own spiritual life, that he knows his people well, that he be reflective on the events of the times, that he continually seeks to develop the skills that help him preach effectively and above all, that in his spiritual poverty, he invites in faith the Holy Spirit as the principal agent that makes the hearts of the faithful amenable to the divine mysteries. Pope Francis exhorts preachers: „Let us renew our confidence in preaching, based on the conviction that it is God who seeks to reach out to others through the preacher, and that he displays his power through human words“ (EG 136).

    Part One

    THE HOMILY AND ITS LITURGICAL SETTING

    I. THE HOMILY

    4. The unique nature of the homily is captured well in St. Luke’s account of Christ’s preaching in the synagogue of Nazareth (cf. Lk 4:16-30). After reading a passage from the Prophet Isaiah he handed the scroll back to the attendant and began, „Today this scripture has been fulfilled in your hearing“ (Lk 4:21). When we read this passage reflectively, we can sense the excitement that filled that small synagogue: to proclaim God’s Word in the sacred assembly is an event. As we read in Verbum Domini: „the liturgy is the privileged setting in which God speaks to us in the midst of our lives; he speaks today to his people, who hear and respond“ (52). It is a privileged setting, although it is not the only setting. Certainly, God speaks to us in many ways: through the events in our lives, through our personal study of Scripture, in times of quiet prayer. But the liturgy is a privileged setting because it is there that we listen to God’s Word as part of the celebration that culminates in the sacrificial offering of Christ to the eternal Father. The Catechism states that „the Eucharist makes the Church“ (CCC 1396), but also that the Eucharist is inseparable from the Word of God (cf. CCC 1346).

    Because the homily is an integral part of the liturgy, it is not only an instruction, it is also an act of worship. When we read the homilies of the Fathers, we find that many of them concluded their discourse with a doxology and the word „Amen“: they understood that the purpose of the homily was not only to sanctify the people, but to glorify God. The homily is a hymn of gratitude for the magnalia Dei, which not only tells those assembled that God’s Word is fulfilled in their hearing, but praises God for this fulfillment.

    Given its liturgical nature, the homily also possesses a sacramental significance: Christ is present in the assembly gathered to listen to his word and in the preaching of his minister, through whom the same Lord who spoke long ago in the synagogue at Nazareth now instructs his people. In the words of Verbum Domini: „The sacramentality of the Word can thus be understood by analogy with the real presence of Christ under the appearances of the consecrated bread and wine. By approaching the altar and partaking in the Eucharistic banquet we truly share in the body and blood of Christ. The proclamation of God’s word at the celebration entails an acknowledgment that Christ himself is present, that he speaks to us, and that he wishes to be heard“ (VD 56).

    5. It is because the homily is an integral part of the Church’s worship that it is to be delivered only by bishops, priests, or deacons. So intimate is the bond between the table of the Word and the table of the altar that it is fitting that „The Homily should be given by the priest celebrant himself“ (General Instruction of the Roman Missal 66), or, in any case, always by one ordained to preside or assist at the altar. Well-trained lay leaders can also give solid instruction and moving exhortation, and opportunities for such presentations should be provided in other contexts; but it is the intrinsically liturgical nature of the homily that demands that it be given only by those ordained to lead the Church’s worship (cf. Redemptionis sacramentum 161).

    6. Pope Francis observes that the homily „is a distinctive genre, since it is preaching situated within the framework of the liturgical celebration; hence it should be brief and avoid taking on the semblance of a speech or lecture“ (EG 138). The liturgical nature of the homily sheds light on its unique purpose. In considering this purpose, it might be helpful to say what the homily is not.

    It is not a sermon on an abstract topic; in other words, the Mass is not an occasion for the preacher to address some issue completely unrelated to the liturgical celebration and its readings, or to do violence to the texts provided by the Church by twisting them to fit some preconceived idea. Nor is the homily simply an exercise in biblical exegesis. The people of God have a great hunger to explore the Scriptures, and pastors should provide them with opportunities and resources that enable them to deepen their knowledge of God’s Word. However, the Sunday homily is not the occasion for in-depth biblical exegesis: there is not the time to do this well, and more importantly the homilist is called to proclaim how God’s word is being fulfilled here and now. Next, the homily is not catechetical instruction, even if catechesis is an important dimension of the homily. As with biblical exegesis, there is not the time to do this properly; furthermore, this would represent a variation on the practice of presenting a discourse at Mass that is not really integral to the liturgical celebration itself. Finally, the time for the homily should not be taken up with the preacher’s personal witness. There is no question that people can be deeply moved by personal stories, but the homily should express the faith of the Church, and not simply the preacher’s own story. As Pope Francis warns, preaching that is purely moralistic, doctrinaire, or simply a lecture on biblical exegesis detracts from the heart-to-heart communication which should take place in the homily, and which possesses a quasi-sacramental character, because faith comes from what is heard (cf. EG 142).

    7. In saying that the homily is none of these things, this does not mean that topical themes, biblical exegesis, doctrinal instruction, and personal witness have no place in preaching; indeed, they can be effective as elements in a good homily. It is very appropriate for a preacher to relate the texts of a particular celebration to the events and questions of the day, to share the fruits of scholarship in understanding a passage of Scripture and to demonstrate the connection between the Word of God and the doctrine of the Church. Like fire, all of these things make good servants but poor masters: if they serve the purpose of the homily, they are good; if they take the place of the homily, they are not. Furthermore, the preacher needs to speak in such a way that his hearers can sense his belief in the power of God. He must not lower the standards of his message to the level of his own personal witness, fearing that he will be accused of not practicing what he preaches. Since he is preaching not himself, but Christ, he can, without hypocrisy, point out the heights of sanctity, to which, like every other individual, in his pilgrim faith he is aspiring.

    8. It should also be emphasized that the homily should be tailored to the needs of the particular community, and indeed draw inspiration from it. Pope Francis speaks eloquently to this point in Evangelii gaudium:

    The same Spirit who inspired the Gospels and who acts in the Church also inspires the preacher to hear the faith of God’s people and to find the right way to preach at each Eucharist. Christian preaching thus finds in the heart of people and their culture a source of living water, which helps the preacher to know what must be said and how to say it. Just as all of us like to be spoken to in our mother tongue, so too in the faith we like to be spoken to in our ‘mother culture,’ our native language (cf. 2 Macc 7:21, 27), and our heart is better disposed to listen. This language is a kind of music which inspires encouragement, strength and enthusiasm (139).

    9. What, then, is the homily? Two brief selections from the Praenotanda of the Church’s liturgical books begin to answer this question. First, in the General Instruction of the Roman Missal we read:

    The homily is part of the Liturgy and is strongly recommended, for it is necessary for the nurturing of the Christian life. It should be an exposition of some aspect of the readings from Sacred Scripture or of another text from the Ordinary or from the Proper of the Mass of the day and should take into account both the mystery being celebrated and the particular needs of the listeners (65).

    10. The Introduction of the Lectionary expands somewhat on this brief description:

    Through the course of the liturgical year the homily sets forth the mysteries of faith and the standards of the Christian life on the basis of the sacred text. [ … ] The purpose of the homily at Mass is that the spoken word of God and the liturgy of the Eucharist may together become „a proclamation of God’s wonderful works in the history of salvation, the mystery of Christ“ [SC 35, 2]. Through the readings and homily Christ’s Paschal Mystery is proclaimed; through the sacrifice of the Mass it becomes present. Moreover Christ himself is always present and active in the preaching of his Church.
    Whether the homily explains the text of the Sacred Scriptures proclaimed in the readings or some other text of the Liturgy, it must always lead the community of the faithful to celebrate the Eucharist actively, „so that they may hold fast in their lives to what they have grasped by faith“ [SC 10]. From this living explanation, the word of God proclaimed in the readings and the Church’s celebration of the day’s Liturgy will have greater impact. But this demands that the homily be truly the fruit of meditation, carefully prepared, neither too long nor too short, and suited to all those present, even children and the uneducated (24).

    11. A few fundamental points should be underscored in these two descriptions. In the broadest sense, the homily is a discourse about the mysteries of faith and the standards of Christian life in a way suited to the particular needs of the listeners. This is a concise description of many kinds of preaching and exhortation. The specific form of the homily is suggested by the words „on the basis of the sacred text,“ which refers to the biblical passages and the prayers used in a liturgical celebration. This point should not be overlooked, because the prayers provide a useful hermeneutic for the preacher’s interpretation of the biblical texts. What distinguishes a homily from other forms of instruction is its liturgical context. This understanding becomes crucial when the setting for the homily is the Eucharistic celebration: what the documents say here is essential to a proper understanding of the purpose of the homily. The Liturgy of the Word and the Liturgy of the Eucharist together proclaim God’s wonderful work of our salvation in Christ: „through the readings and homily Christ’s Paschal Mystery is proclaimed; through the sacrifice of the Mass it becomes present.“ The homily at Mass „must always lead the community of the faithful to celebrate the Eucharist actively, ‘so that they may hold fast in their lives to what they have grasped through faith’ [SC 10]“ (OLM 24).

    12. This description of the homily at Mass suggests a simple yet challenging dynamic. The first movement is suggested by the words: „through the readings and homily Christ’s Paschal Mystery is proclaimed.“ The preacher speaks about the readings and prayers of the celebration in such a way that their meaning is found in the death and Resurrection of the Lord. It is striking how closely „the readings and homily“ are associated in this formulation, to the point that a poor proclamation of the biblical readings can adversely affect the understanding of the homily. Both are proclamation, and this underscores once again how the homily is a liturgical act; indeed, it is a sort of extension of the proclamation of the readings themselves. In connecting the readings with the Paschal Mystery, the reflection could well touch on doctrinal or moral teaching suggested by the texts.

    13.The second movement is suggested by the words: „through the sacrifice of the Mass it [the Paschal Mystery] becomes present.“ The second part of the homily prepares the community to celebrate the Eucharist, and to recognize that in this celebration they truly share in the mystery of the Lord’s death and Resurrection. Virtually every homily could be conceived as implicitly needing to say again the words of the Apostle Paul: „The cup of benediction that we bless, is it not a communion in the Blood of Christ? And the bread that we break, is it not a participation in the Body of the Lord?“ (1 Cor 10:16).

    14. A third movement, which can be more brief and also function as a conclusion, suggests how the members of the community, transformed by the Eucharist, can carry the Gospel into the world in their daily lives. Naturally, the scriptural readings will provide the content and direction for such applications, but the homilist also needs to highlight the effect of the Eucharist itself, soon to be celebrated, and its consequences for daily living in the blessed hope of inseparable communion with God.

    15. In sum, the homily is shaped by a very simple dynamic: it reflects on the meaning of the readings and prayers of a given celebration in light of the Paschal Mystery; and it leads the assembly to the Eucharistic celebration in which they have communion in the Paschal Mystery itself. (Examples of this approach to preaching will be given in Part Two of the Directory.) Clearly, this means that the liturgical setting is an essential key to interpreting the biblical passages proclaimed in a celebration, and it is to that interpretation that we now turn.

    II. INTERPRETING THE WORD OF GOD IN THE LITURGY

    16. The post-conciliar liturgical reform has enabled preaching on a richer collection of biblical readings during Mass. But what to say about them? In practice, the homilist often answers this question by consulting biblical commentaries to give some background on the readings, and then offers some kind of general moral application. What is sometimes lacking is sensitivity to the unique nature of the homily as an integral part of the Eucharistic celebration. When the homily is understood to be an organic part of the Mass, it becomes clear that the preacher is asked to see the constellation of the readings and prayers of the celebration as crucial to his interpretation of the Word of God. In the words of Pope Benedict XVI:

    The reform called for by the Second Vatican Council has borne fruit in a richer access to sacred Scripture, which is now offered in abundance, especially at Sunday Mass. The present structure of the Lectionary not only presents the more important texts of Scripture with some frequency, but also helps us to understand the unity of God’s plan thanks to the interplay of the Old and New Testament readings, an interplay „in which Christ is the central figure, commemorated in his Paschal Mystery“ [OLM 66] (VD 57).

    The Lectionary which we now have is the result of a desire expressed at the Council that „the treasures of the bible are to be opened up more lavishly, so that richer fare may be provided for the faithful at the table of God’s Word“ (SC 51). But the Fathers of the Second Vatican Council not only bequeathed to us this Lectionary; they also provided sound principles for biblical exegesis which are particularly germane to the homily.

    17. The Catechism of the Catholic Church presents the three criteria for interpreting Scripture enunciated by the Council in these words:

    1. Be especially attentive „to the content and unity of the whole Scripture.“ Different as the books which compose it may be, Scripture is a unity by reason of the unity of God’s plan, of which Christ Jesus is the center and heart, open since his Passover.
    The phrase „heart of Christ“ can refer to Sacred Scripture, which makes known his heart, closed before the Passion, as the Scripture was obscure. But the Scripture has been opened since the Passion; since those who from then on have understood it, consider and discern in what way the prophecies must be interpreted (CCC 112, citing St. Thomas Aquinas, Expositio in Psalmos, 21, 11).
    2. Read the Scripture within „the living Tradition of the whole Church.“ According to a saying of the Fathers, Sacred Scripture is written principally in the Church’s heart rather than in documents and records, for the Church carries in her Tradition the living memorial of God’s Word, and it is the Holy Spirit who gives her the spiritual interpretation of the Scripture („… according to the spiritual meaning which the Spirit grants to the Church“) (CCC 113, citing Origin, Homiliae in Leviticum, 5, 5).
    3. Be attentive to the analogy of faith. By „analogy of faith“ we mean the coherence of the truths of faith among themselves and within the whole plan of Revelation (CCC 114).

    While these criteria are useful for interpreting Scripture in any context, they are especially helpful when it comes to preparing the homily for Mass. Let us consider each of them in turn in terms of their relationship to the homily.

    18. First, „the content and unity of the whole Scripture.“ The beautiful passage from St. Thomas Aquinas quoted in the Catechism underscores the relationship between the Paschal Mystery and the Scriptures. The Paschal Mystery opens the meaning of the Scriptures, „obscure“ until that time (cf. Lk 24:26-27). Seen in this light, the preacher’s office is to help his people read the Scriptures in the light of the Paschal Mystery in such a way that Christ can reveal his very heart to them, which for St. Thomas coincides here with the content and center of the Scriptures.

    19. The unity of the whole Scripture is embodied in the very structure of the Lectionary by the way in which Scripture is spread out through the whole of the liturgical year. At its center we find the Scriptures with which the Church proclaims and celebrates the Paschal Triduum. But this is prepared for by the Lenten lectionary and extended in the lectionary of the Easter Season. Something similar is seen in the Advent-Christmas-Epiphany cycles. And further, the unity of the whole Scripture is likewise embodied in the structure of the Sunday Lectionary or the Lectionary for Solemnities and major feasts. At the heart stands the Gospel passage for the day; the Old Testament reading is chosen in light of the Gospel, and the Responsorial Psalm is inspired by the reading that precedes it. The selection from the Apostle presents on Sundays a semi-continuous reading of Epistles, so it is not usually connected explicitly to the other readings. Nonetheless, precisely because of the unity of the whole Scripture, connections between the second reading can often be found with the Old Testament reading and the Gospel. Thus, the homilist is insistently invited by the Lectionary to see the biblical readings as mutually revelatory, or, to use the words of the Catechism and Dei Verbum again, to see „the content and unity of the whole Scripture.“

    20. Second, „the living Tradition of the whole Church.“ In Verbum Domini, Pope Benedict XVI underscores a fundamental criterion of biblical hermeneutics: „the primary setting for scriptural interpretation is the life of the Church“ (29). The relationship between Tradition and Scripture is profound and complex, but certainly the liturgy represents an important and unique manifestation of this relationship. An organic unity exists between the Bible and liturgy: over the long centuries during which the sacred Scriptures were being written and the biblical canon was taking shape, the People of God were gathering regularly to celebrate the liturgy; indeed, the writings were created in good part for such gatherings (cf. Col 4:16). The preacher must take account of these liturgical origins of the Scriptures and look to them for clues for how to open a text in the new context of the community to which he preaches, where the ancient text is still alive and ever new in the moment of its proclamation. Scripture, formed in the very context of liturgy, is already Tradition; Scripture, proclaimed and explained within the Eucharistic celebration of the Paschal Mystery is likewise Tradition. A tremendous treasure of interpretation has been accumulated through centuries of such liturgical celebration and proclamation in the life of the Church. The mystery of Christ is known and pondered ever more deeply by the Church, and the Church’s knowledge of Christ is Tradition. And so the preacher is invited to approach the readings of a given celebration, not as an arbitrary selection of texts, but as an opportunity to reflect on the profound meaning of these biblical passages within the living Tradition of the whole Church, as that Tradition is expressed in the selected and combined readings and in the prayer texts of the liturgy. These prayer texts are themselves monuments of the Tradition and are organically connected to Scripture, either taken directly from the word of God or inspired by it.

    21. Third, „the analogy of faith.“ In a theological sense, this refers to the nexus of various doctrines and the hierarchy of the truths of the faith. The core of our faith is the mystery of the Trinity, and the invitation for us to participate in this divine life. This reality is revealed and effected through the Paschal Mystery: hence the homilist must both interpret the Scriptures in such a way that the Paschal Mystery is proclaimed, and lead the people to enter into this mystery through the celebration of the Eucharist. This kind of interpretation has been an essential part of the apostolic preaching from the very earliest days of the Church, as we read in Verbum Domini:

    Here, at the heart, as it were, of the „Christology of the word,“ it is important to stress the unity of the divine plan in the incarnate Word: the New Testament thus presents the Paschal Mystery as being in accordance with the sacred Scriptures and as their deepest fulfillment. Saint Paul, in the First Letter to the Corinthians, states that Jesus Christ died for our sins „in accordance with the Scriptures“ (15:3) and that he rose on the third day „in accordance with the Scriptures“ (15:4). The Apostle thus relates the event of the Lord’s death and resurrection to the history of the Old Covenant of God with his people. Indeed, he shows us that from that event history receives its inner logic and its true meaning. In the Paschal Mystery „the words of Scripture“ are fulfilled; in other words, this death which took place „in accordance with the Scriptures“ is an event containing a logos, an inner logic: the death of Christ testifies that the word of God became thoroughly human „flesh,“ human „history.“ Similarly, the resurrection of Jesus takes place „on the third day in accordance with the Scriptures“: since Jewish belief held that decay set in after the third day, the word of Scripture is fulfilled in Jesus who rises incorrupt. Thus Saint Paul, faithfully handing on the teaching of the Apostles (cf. 1 Cor 15:3), stresses that Christ’s victory over death took place through the creative power of the word of God. This divine power brings hope and joy: this, in a word, is the liberating content of the paschal revelation. At Easter, God reveals himself and the power of the trinitarian love which shatters the baneful powers of evil and death (13).

    It is this unity of the divine plan that makes it appropriate for the homilist to provide doctrinal and moral catechesis during the homily. Doctrinally, the divine and human natures of Christ united in a single person, the divinity of the Holy Spirit, the ontological capacity of the Spirit and the Son to unite us to the Father in sharing the life of the Holy Trinity, the divine nature of the Church in which these realities are known and shared in – these doctrines and more were formulated as the deepest sense of what the Scriptures proclaim and what the sacraments accomplish. In a homily such doctrines would not be presented as they might be in a learned treatise or in a scholarly explanation where the mysteries can be explored and pondered in depth. Nonetheless, such doctrines guide the preacher and ensure that he arrives at and preaches about the deepest meaning of Scripture and sacrament.

    22. The Paschal Mystery, efficaciously encountered in the sacramental celebration, sheds light not only on the Scriptures that are proclaimed, but it also transforms the lives of those who hear them. So, a further purpose of the homily is to help God’s people see how the Paschal Mystery shapes not only what we believe but it also enables us to act in the light of the realities we believe. The Catechism, through the words of St. John Eudes, points out the identification with Christ, which is a fundamental condition of Christian living:

    I ask you to consider that our Lord Jesus Christ is your true head, and that you are one of his members. He belongs to you as the head belongs to its members; all that is his is yours: his spirit, his heart, his body and soul, and all his faculties. You must make use of all these as of your own, to serve, praise, love, and glorify God. You belong to him, as members belong to their head. and so he longs for you to use all that is in you, as if it were his own, for the service and glory of the Father (CCC 1698, citing St. John Eudes, Tractatus de admirabili corde Jesu, 1, 5; cf. Office of Readings, August 19).

    23. The Catechism of the Catholic Church is an invaluable resource for the preacher who would employ the three criteria for interpretation that we are discussing. It provides a remarkable example of „the unity of the whole Scripture,“ of „the living Tradition of the whole Church“ and of „the analogy of faith.“

    This becomes especially clear when the dynamic relationship of the Catechism’s four parts is appreciated. The Catechism presents what we believe, how we worship, how we live, and how we pray. These could be likened to four interrelated themes of a symphony. Pope St. John Paul II pointed out this organic relationship in the Apostolic Constitution Fidei depositum:

    The Liturgy itself is prayer; the confession of faith finds its proper place in the celebration of worship. Grace, the fruit of the sacraments, is the irreplaceable condition for Christian living, just as participation in the Church’s liturgy requires faith. If faith is not expressed in works, it is dead (cf. Jas 2:14-16) and cannot bear fruit unto eternal life.
    In reading the Catechism of the Catholic Church we can perceive the wondrous unity of the mystery of God, his saving will, as well as the central place of Jesus Christ, the only-begotten Son of God, sent by the Father, made man in the womb of the Blessed Virgin Mary by the power of the Holy Spirit, to be our Saviour. Having died and risen, Christ is always present in his Church, especially in the sacraments; he is the source of our faith, the model of Christian conduct and the Teacher of our prayer (3).

    The marginal references that relate the four parts of the Catechism to one another provide a help to the preacher who, being attentive to the analogy of faith, seeks to interpret the word of God within the living Tradition of the Church and in the light of the unity of all Scripture. Likewise, the Scriptural index of the Catechism shows how saturated the Church’s whole teaching is in the biblical Word, and this index could well be used by preachers to see how particular scriptural texts that may be the subject of their preaching are used in other contexts to put forward doctrine and moral teaching. Appendix I of the Directory provides a resource for the homilist in his use of the Catechism.

    24. It should be clear from what has been said so far that while exegetical methods can be useful in homily preparation, it is also necessary for the preacher to be attentive to the spiritual sense of Scripture. The definition of this sense given by the Pontifical Biblical Commission suggests that this method of interpretation is particularly apt for the liturgy: „[The spiritual sense is] the meaning expressed by the biblical texts when read, under the influence of the Holy Spirit, in the context of the Paschal Mystery of Christ and of the new life which flows from it. This context truly exists. In it the New Testament recognizes the fulfillment of the Scriptures. It is therefore quite acceptable to re-read the Scriptures in the light of this new context, which is that of life in the Spirit“ (Pontifical Biblical Commission, Interpretation of the Bible in the Church II, B, 2, cited in VD 37). Reading the Scriptures in this way is woven into the very fabric of Catholic life. A good example is the psalms we pray in the Liturgy of the Hours: whatever the literal circumstances that brought each psalm into being, we understand them in terms of the mystery of Christ and his Church, and they also give voice to the joys, sorrows, and even complaints that are part of our personal relationship with God.

    25. The great masters of the spiritual interpretation of Scripture are the Fathers of the Church, who were for the most part pastors, and whose writings often represent their explanations of the Word of God given to the people during the liturgy. It is providential that, along with the advances in biblical scholarship over the past century, there has been a corresponding advance in patristic studies as well. Lost documents have been discovered, critical editions of the Fathers have been produced, and great works of patristic and medieval exegesis are now available in translation. The revision of the Office of

    Readings in the Liturgy of the Hours has made many of these writings available to preachers and people alike. Familiarity with the writings of the Fathers can greatly aid the homilist in discovering the spiritual meaning of Scripture. It is from the Fathers’ preaching that we learn how profound is the unity between Old Testament and New. From them we can learn to detect innumerable figures and patterns of the Paschal Mystery that are present in the world from the dawn of creation and that further unfold throughout the history of Israel that culminates in Jesus Christ. It is from the Fathers that we learn that virtually every word of the inspired Scriptures can yield unexpected and unfathomable riches when pondered in the heart of the Church’s life and prayer. It is from the Fathers that we learn how intimately connected is the mystery of the biblical Word to the mystery of the sacramental celebration. The Catena Aurea of St. Thomas Aquinas remains a splendid tool for accessing the riches of the Fathers. The Second Vatican Council clearly recognized that patristic writings represent a rich resource for the preacher:

    Priests are admonished by their bishop in the sacred rite of ordination that they „be mature in knowledge“ and that their doctrine be „spiritual medicine for the People of God.“ The knowledge of the sacred minister ought to be sacred because it is drawn from the sacred source and directed to a sacred goal. Especially is it drawn from reading and meditating on the Sacred Scriptures, and it is equally nourished by the study of the Holy Fathers and other Doctors and monuments of tradition (Presbyterorum ordinis 19).

    The Council has bequeathed to us a renewed understanding of the homily as integral to the liturgical celebration, a fruitful method for biblical interpretation, and an incentive for preachers to familiarize themselves with the riches of two thousand years of reflection on the word of God that is the Catholic patrimony. How can a preacher realize this vision in practice?

    III. PREPARATION

    26. „Preparation for preaching is so important a task that a prolonged time of study, prayer, reflection and pastoral creativity should be devoted to it“ (EG 145). Pope Francis emphasizes this admonition with very strong words: a preacher who does not prepare himself and who does not pray is „dishonest and irresponsible“ (EG 145), „a false prophet, a fraud, a shallow impostor“ (EG 151). Clearly, in the preparation of homilies, study is invaluable, but prayer is essential. The homily will be delivered in a context of prayer, and it should be composed in a context of prayer. „The one presiding at the liturgy of the word communicates the spiritual nourishment it contains to those present, especially in the homily“ (OLM 38). The sacred action of preaching is intimately joined to the sacred nature of the Word of God. The homily in some sense parallels the distribution of the Lord’s Body and Blood to the faithful during the communion rite. In the homily God’s holy Word is „distributed“ for the nourishment of his people. The Dogmatic Constitution on Divine Revelation cautions the homilist, in the words of St. Augustine, to avoid being „an empty preacher of the word of God outwardly, who is not a listener to it inwardly“; and further on in the same paragraph all Catholics are exhorted to read Scripture as a prayerful conversation with God for, according to St. Ambrose, „We speak to Him when we pray; we hear Him when we read the divine saying“ (DV 25). Pope Francis emphasizes that preachers must allow themselves to be pierced by the living and active word of God if it is to penetrate into the hearts of their hearers (cf. EG 150).

    27. The Holy Father recommends that preachers seeking this profound dialogue with the word of God have recourse to lectio divina, which consists of reading, meditation, prayer, and contemplation (cf. EG 152). This fourfold approach is rooted in the patristic exegesis of the spiritual senses of Scripture and was developed in subsequent centuries by monks and nuns who prayerfully pondered the Scriptures throughout a lifetime. Pope Benedict XVI describes the stages of lectio divina in his Apostolic Exhortation Verbum Domini:

    It opens with the reading (lectio) of a text, which leads to a desire to understand its true content: what does the biblical text say in itself? Without this, there is always a risk that the text will become a pretext for never moving beyond our own ideas. Next comes meditation (meditatio), which asks: what does the biblical text say to us? Here, each person, individually but also as a member of the community, must let himself or herself be moved and challenged. Following this comes prayer (oratio), which asks the question: what do we say to the Lord in response to his word? Prayer, as petition, intercession, thanksgiving and praise, is the primary way by which the word transforms us. Finally, lectio divina concludes with contemplation (contemplatio), during which we take up, as a gift from God, his own way of seeing and judging reality, and ask ourselves what conversion of mind, heart and life is the Lord asking of us? In the Letter to the Romans, Saint Paul tells us: „Do not be conformed to this world, but be transformed by the renewal of your mind, that you may prove what is the will of God, what is good and acceptable and perfect“ (Rom 12:2). Contemplation aims at creating within us a truly wise and discerning vision of reality, as God sees it, and at forming within us „the mind of Christ“ (1 Cor 2:16). The word of God appears here as a criterion for discernment: it is „living and active, sharper than any two-edged sword, piercing to the division of soul and spirit, of joints and marrow, and discerning the thoughts and intentions of the heart“ (Heb 4:12). We do well also to remember that the process of lectio divina is not concluded until it arrives at action (actio), which moves the believer to make his or her life a gift for others in charity (87).

    28. This is a very fruitful way for all people to pray with the Scriptures, and it recommends itself to the preacher as a way to meditate on the biblical readings and liturgical texts in a prayerful spirit when preparing his homily. The dynamic of lectio divina also offers a fruitful paradigm for an understanding of the role of the homily in the liturgy and how this affects the process of preparation.

    29. The first step is lectio, which explores what the biblical text says in itself. This prayerful reading should be marked by an attitude of humble and awe-filled veneration of the word, which is expressed by taking time to study it with the greatest care and a holy fear lest the preacher distort it (cf. EG 146). As a preparation for this first step, the homilist should consult commentaries, dictionaries, and other scholarly resources that can help him understand what the biblical passages meant in their original context. But then he must also observe carefully the incipit and explicit of the passages in question in order to determine the significance of why the Lectionary begins and ends them where it does. Pope Benedict XVI teaches that historical-critical exegesis is an indispensible part of the Catholic understanding of Scripture because it is linked to the realism of the Incarnation. He says, „The historical fact is a constitutive dimension of the Christian faith. The history of salvation is not mythology, but a true history, and it should thus be studied with the methods of serious historical research“ (VD 32). This first step should not be passed over too quickly. Our salvation is accomplished by the action of God in history, and the biblical text recounts this action in words that reveal the deepest sense of this action (cf. DV 3). So, we need this testimony of events, and the preacher needs a strong sense of their reality. „The Word became flesh,“ or „The Word became history,“ we might say. The practice of lectio begins by taking into account this awesome fact.

    30. Some biblical scholars have not only written biblical commentaries, but also reflections on the readings in the Lectionary that apply the tools of modern scholarship to the texts proclaimed at Mass; such books can be of great help to the preacher. As he begins lectio divina, the homilist can review the insights he has gained from study, and prayerfully reflect on the meaning the biblical text. He should bear in mind, however, that his aim is not to understand every little detail of a text, but to discover its principal message, the message which gives structure and unity to the text (cf. EG 147).

    31. Because the aim of this lectio is to prepare a homily, the preacher must take care to translate the results of his study into language that can be understood by his hearers. Citing the teaching of Pope Paul VI that people will greatly benefit from preaching that is „simple, clear, direct, well-adapted“ (Evangelii nuntiandi 43), Pope Francis warns preachers against using specialized theological language which is unfamiliar to his hearers (cf. EG 158). He also offers some very practical advice:

    One of the most important things is to learn how to use images in preaching, how to appeal to imagery. Sometimes examples are used to clarify a certain point, but these examples usually appeal only to the mind; images, on the other hand, help people better to appreciate and accept the message we wish to communicate. An attractive image makes the message seem familiar, close to home, practical and related to everyday life. A successful image can make people savour the message, awaken a desire and move the will towards the Gospel (EG 157).

    32. The second step, meditatio, explores what the biblical text says to us. Pope Francis suggests a few simple but penetrating questions that can shape our meditation: „Lord, what does this text say to me? What is it about my life that you want me to change by this text? What troubles me about this text? What do I find pleasant in this text? What is it about this word that moves me? What attracts me? Why does it attract me?“ (EG 153). But the tradition of lectio tells us that this does not mean that by our own reflections we are the final arbiters of what the text is saying. In determining „what the text says to us“ we are guided by the Church’s Rule of Faith, which provides an essential principle of biblical interpretation that helps safeguard against erroneous or partial interpretations (cf. EG 148). So here the homilist reflects on the readings in light of the Paschal Mystery of Christ’s death and Resurrection, and he extends his meditation to this mystery as it is lived out within Christ’s Body, the Church, including the circumstances of the members of the Body that will gather on Sunday. This is the heart of the homiletic preparation itself. It is here that familiarity with the writings of the Fathers of the Church and the saints can inspire the preacher to provide his people with an understanding of the readings at Mass that will truly nourish their spiritual lives. It is also at this stage of preparation that he can explore the doctrinal and moral implications of the Word of God, for which, as has been noted, the Catechism of the Catholic Church is a useful resource.

    33. Along with reading the Scriptures within the context of the whole Tradition of the Catholic faith, the homilist also needs to reflect on it within the context of the community who will gather to listen to the Word of God. In the words of Pope Francis, „The preacher also needs to keep his ear to the people and to discover what it is that the faithful need to hear. A preacher has to contemplate the Word, but he also has to contemplate his people“ (EG 154). This is one reason why it is helpful to begin preparing the Sunday homily several days before it is to be delivered: along with study and prayer, attention to what is happening in the parish and the wider society will suggest avenues of reflection about what the Word of God has to say to this community at this moment. Discerning again and again the pattern of Christ’s death and resurrection in the life of the community and the world will be the fruit of such meditation. It will strongly shape the content of the homily.

    34. The third stage of lectio is oratio, which answers the Lord in response to his Word. In the individual’s experience of lectio, this is a time for unscripted conversation with God. Reactions to the readings are expressed in words of awe and wonder, or one is moved to ask for mercy and help, or, again, there might be a simple outburst of praise, expressions of love and gratitude. This shift from meditation to prayer, when considered in the context of the liturgy, highlights the organic connection between the biblical readings and the rest of the Mass. The intercessions that conclude the Liturgy of the Word, and more profoundly the Liturgy of the Eucharist that follows, represent our response to God’s Word in petition, intercession, thanksgiving and praise. The homilist should on occasion explicitly underscore this integral relationship, so that God’s people come to experience more deeply the inner dynamic of the liturgy.

    This connection can also be reinforced in other ways. The preacher’s role is not limited to the homily itself: the petitions offered during the Penitential Rite (if the third form is used) and the intercessions in the Universal Prayer can allude to the readings or a point made in the homily; the Entrance and Communion Antiphons prescribed by the Roman Missal for each celebration are almost always scriptural texts or strongly based on them and so give voice to our prayer in the very words of the Scriptures. Or if these cannot be used, then hymns should also be chosen carefully, and the priest should guide those involved with the ministry of music in this regard. There is another way the priest can underscore the unity of the liturgical celebration, through a judicious use of the opportunities provided by the General Instruction of the Roman Missal for brief comments at various points in the liturgy: after the greeting, before the Liturgy of the Word, before the Eucharistic Prayer, and before the dismissal (cf. 31). Great care and restraint should be exercised in this regard. There should be only one homily at Mass. If the priest chooses to say something at any of these points, he should prepare in advance a succinct sentence or two that helps the people sense the unity of the liturgical celebration without going into an exhaustive explanation.

    35. The final stage of lectio is contemplatio, during which, in the words of the Pope Benedict XVI, „we take up, as a gift from God, his own way of seeing and judging reality, and ask ourselves what conversion of mind, heart and life is the Lord asking of us?“ (VD 87). In the monastic tradition this fourth stage, contemplation, was seen as the gift of union with God – undeserved, greater than our efforts could ever achieve, sheer gift. A particular text had begun the process, but this point of arrival had moved beyond particulars to a grasp in faith of the whole in a single, intuitive and unitive glance. The saints show us these heights, but what is given to the saints can belong to us all.

    When this fourth stage of contemplation is considered in the liturgical setting, it can be a consolation to the preacher and give him hope, because it is a reminder that it is ultimately God who is at work bringing his Word to fruition, and that the process of forming the mind of Christ within us takes place over a lifetime. The homilist should make every effort to preach God’s Word effectively, but in the end, as St. Paul said, „I planted, Apollos watered, but God gave the growth“ (1 Cor 3:6). The homilist ought to pray to the Holy Spirit for enlightenment while preparing his homily, but he should also pray often and insistently that the seed of God’s Word will fall on good ground and sanctify him and his hearers in ways that far exceed what he manages to say or even imagines.

    36. Pope Benedict XVI added a coda to the traditional fourfold process of lectio divina: „We do well also to remember that the process of lectio divina is not concluded until it arrives at action (actio), which moves the believer to make his or her life a gift for others in charity“ (VD 87). Viewed in its liturgical context, this suggests the „missa,“ the sending out of God’s people who have been instructed by God’s Word and nourished by their participation in the Paschal Mystery through the Eucharist. It is significant that the Exhortation Verbum Domini concludes with a lengthy consideration of the Word of God in the world; preaching, when combined with the nourishment of the sacraments received in faith, opens up the members of the liturgical assembly to practical expressions of charity. Similarly, citing Pope John Paul II’s teaching that „communion and mission are profoundly interconnected“ (Christifideles laici 32), Pope Francis exhorts all believers:

    In fidelity to the example of the Master, it is vitally important for the Church today to go forth and preach the Gospel to all: to all places, on all occasions, without hesitation, reluctance or fear. The joy of the Gospel is for all people: no one can be excluded (EG 23).

    Part Two

    ARS PRAEDICANDI

    37. When describing the task of preaching, Pope Francis teaches: „The heart of its message will always be the same: the God who revealed his immense love in the crucified and risen Christ“ (EG 11). The purpose of this section of the Homiletic Directory is to provide concrete examples and suggestions to help the homilist put into practice the principles presented in this document by considering the biblical readings provided in the liturgy through the lens of the Paschal Mystery of the crucified and risen Christ. These are not sample homilies, but sketches that propose ways of approaching particular themes and texts throughout the course of the liturgical year. The Introduction of the Lectionary provides brief descriptions of the choice of readings „to assist pastors of souls to understand the structure of the Order of Readings, so that their use of it will become more perceptive and the Order of Readings a source of good for Christ’s faithful“ (OLM 92). These will be cited. In all that is proposed concerning any of the texts of Scripture, it should always be borne in mind that „The reading of the Gospel is the high point of the liturgy of the word. For this the other readings, in their established sequence from the Old to the New Testament, prepare the assembly“ (OLM 13).

    38. The starting point of the presentation here is the Lectionary of the Paschal Triduum, for this is the center of the liturgical year, and some of the most important passages from both Testaments are proclaimed during the course of these most holy days. This is followed by reflections on the Easter Season and Pentecost. Next, the readings of the Sundays of Lent will be considered. Further examples are taken from the Advent-Christmas-Epiphany cycle. This plan of proceeding follows what Pope Benedict XVI has called „the sage pedagogy of the Church, which proclaims and listens to sacred Scripture following the rhythm of the liturgical year.“ And he continues, „At the center of everything the Paschal Mystery shines forth, and around it radiate all the mysteries of Christ and the history of salvation which become sacramentally present …“ (VD 52). So, in what is offered here, no attempt is made to exhaust all that could be said about a given celebration or to move in detail through the whole liturgical year. Rather, in the light of the centrality of the Paschal Mystery, indications are offered on how particular texts could be handled within a given homily. The pattern suggested by these examples can be adapted for the Sundays in Ordinary Time and other occasions. The pattern would be valid, and so useful, also for those other rites of the Catholic Church that use a different Lectionary from the Roman rite.

    I. THE PASCHAL TRIDUUM AND THE FIFTY DAYS

    A. The Old Testament Reading on Holy Thursday

    39. „On Holy Thursday at the evening Mass the remembrance of the meal preceding the Exodus casts its own special light because of the Christ’s example in washing the feet of his disciples and Paul’s account of the institution of the Christian Passover in the Eucharist“ (OLM 99). The Paschal Triduum begins with the Evening Mass, where the liturgy remembers the Lord’s institution of the Eucharist. Jesus entered into his Passion by celebrating the meal prescribed in the first reading: its every word and image point to what Christ himself pointed to at table, his life-giving death. The words from the Book of Exodus (Ex 12:1-8, 11-14) find their definitive meaning in Jesus’ paschal meal, the same meal we are celebrating now.

    40. „Every family shall join the nearest household in procuring a lamb.“ We are many households come together in one place, and we have procured a lamb. „The lamb must be a year-old male and without blemish.“ Our unblemished lamb is no less than Jesus himself, the Lamb of God. „With the whole assembly of Israel present, the lamb shall be slaughtered during the evening twilight.“ As we hear those words, we grasp that we are the whole assembly of the new Israel, gathered in the evening twilight; Jesus lets himself be slaughtered as he hands over his body and blood for us. „They shall apply the lamb’s blood to the doorposts and lintels … and that same night eat its roasted flesh.“ We shall fulfill these prescriptions as we take the blood of Jesus, applying it to our lips and eat the flesh of the Lamb in the consecrated bread.

    41. We are told to eat this meal „with your loins girt, sandals on your feet and your staff in hand, like those who are in flight.“ This is a description of our Christian life in the world. The girt loins suggest readiness to flee, but also evoke the scene of the mandatum that is described in tonight’s Gospel and takes place after the homily: we are called to be of service to the world, but as those who are sojourning, whose true home is not here. It is at this point in the reading, when we are told to eat like those in flight that the Lord solemnly names the feast: „It is the Passover (in Hebrew pesach) of the Lord! For on this same night I will strike down the first-born in the land … but, seeing the blood, I will pass over you.“ The Lord fights for us to strike down our enemies, sin and death, and protects us through the blood of the Lamb.

    42. This solemn announcement of the Pasch concludes with a final order: „This day shall be a memorial feast for you … a perpetual institution.“ Not only did faithfulness to this command keep the Pasch alive in every generation down to the time of Jesus and beyond, but our faithfulness to his command, „Do this in memory of me“ brings every subsequent generation of Christians into communion with Jesus’ Pasch. This is precisely what we do at this moment as we begin this year’s Triduum. It is a „memorial feast“ instituted by the Lord, a „perpetual institution,“ a liturgical re-enacting of Jesus’ total gift of self.

    B. The Old Testament Reading on Good Friday

    43. „On Good Friday the liturgical service has as its center John’s narrative of the Passion of him who was proclaimed in Isaiah as the Servant of the Lord and who became the one High Priest by offering himself to the Father“ (OLM 99). The selection from Isaiah (Is 52:13 – 53:12) is one of the passages from the Old Testament in which Christians first saw the prophets pointing to the death of Christ. In relating this passage to the Passion, we follow a very ancient apostolic tradition, for this is what Philip did in his conversation with the Ethiopian eunuch (cf. Acts 8:26-40).

    44. The assembly is well aware of the reason for today’s gathering: to remember the death of Jesus. The prophet’s words comment, as it were, from God’s point of view on the scene of Jesus hanging on the Cross. We are invited to see the glory hidden in the Cross: „See, my servant shall prosper, he shall be raised high and greatly exalted.“ Jesus himself, in John’s Gospel spoke on several occasions of being lifted up; it is clear in this Gospel that there are three intertwined dimensions to this „lifting up“: on the Cross, in his Resurrection, and in his Ascension to his Father.

    45. But immediately after this glorious beginning to the Father’s „comment,“ its counterpoint is pronounced: the agony of the crucifixion. The servant is described as one „whose look was marred beyond human semblance and his appearance beyond that of the sons of man.“ In Jesus, the Eternal Word has not only assumed our human flesh, but embraces death in its most hideous and dehumanizing form. „So shall he startle many nations, because of him kings shall stand speechless.“ These words describe the history of the world from that first Good Friday to today: the story of the Cross has startled nations and converted them, it has startled others and caused them to turn away. The prophetic words apply to our community and culture as well, and to the host of „nations“ within each of us – our energies and tendencies which must be converted to the Lord.

    46. What follows is no longer God’s voice, but the prophet’s: „Who would believe what we have heard?“ He then proceeds with a description whose details lead us to a further contemplation of the Cross, a contemplation that interlaces passion and passage, suffering and glory. The depth of suffering is further described with an exactness that makes us understand how natural it was for the first Christians to read texts of this kind and understand them as a prophetic foreshadowing of Christ, perceiving the glory hidden within. And thus, as the prophet claims, this tragic figure is full of significance for us: „Yet it was our infirmities that he bore, our sufferings that he endured … by his stripes we were healed.“

    47. Jesus’ own interior attitude to his Passion is also foretold: „Though he was harshly treated, he submitted … like a lamb led to the slaughter … he was silent and opened not his mouth ….“ These are all startling and amazing things. But in effect the Resurrection is obliquely foretold as well in what the prophet says: „If he gives his life as an offering for sin, he shall see his descendents in a long life.“ All believers are those descendents; his „long life“ is the eternal life the Father gives him in raising him from the dead. And now the Father’s voice is heard again, continuing to proclaim the promise of Resurrection: „Because of his affliction he shall see the light in fullness of days … Therefore I will give him his portion among the great, and he shall divide the spoils with the mighty, because he surrendered himself to death … he shall take away the sins of many, and win pardon for their offenses.“

    C. The Old Testament Readings of the Easter Vigil

    48. „At the Vigil on the holy night of Easter there are seven Old Testament readings which recall the wonderful works of God in the history of salvation. There are two New Testament readings, the announcement of the Resurrection according to one of the Synoptic Gospels and a reading from St. Paul on Christian baptism as the sacrament of Christ’s Resurrection“ (OLM 99). The Easter Vigil is, as the Roman Missal indicates, „the greatest and most noble of all solemnities“ (Easter Vigil 2). The length of the Vigil does not allow for extended commentary on the seven readings from the Old Testament, but it should be noted that they are central, representative texts proclaiming whole blocks of essential Old Testament theology, moving from creation through Abraham’s sacrifice to the most important reading, the Exodus; four subsequent readings announce pivotal themes of the prophets. An understanding of these texts in relation to the Paschal Mystery, which is so explicit in the Easter Vigil, can inspire the homilist when these or similar readings appear at other times in the liturgical year.

    49. In the context of the liturgy of this night, the Church progresses by way of these lessons to the climax of them all, the Gospel account of the Lord’s Resurrection. We are plunged into the stream of salvation history by means of the Sacraments of Initiation, celebrated on this evening, as Paul’s beautiful passage on Baptism reminds us. The links which are so clear in this night between creation and the new life in Christ, between the historical Exodus and the definitive Exodus of Jesus’ Paschal Mystery in which all the faithful share through Baptism, between the prophets’ promises and their realization in the very liturgies being celebrated – all these are links that can be made again and again throughout the liturgical year.

    50. A very rich resource for understanding these links between Old Testament themes and their fulfillment in Christ’s Paschal Mystery is the prayers that follow each reading. These express with simplicity and clarity the Church’s profound Christological and sacramental understanding of the Old Testament texts, as they speak of creation, sacrifice, the exodus, baptism, divine mercy, the eternal covenant, the cleansing of sin, redemption and life in Christ. They can serve as a school of prayer for the homilist not only as he prepares for the Easter Vigil, but also throughout the year when treating texts similar to those proclaimed this evening. Another useful resource for interpreting the Scripture passages is the responsorial psalm that follows each of the seven readings, the poems sung by Christians who have died with Christ and now share with him in his risen life. These should not be neglected through the rest of the year, for they demonstrate how the Church reads all Scripture in the light of Christ.

    D. The Easter Lectionary

    51. „The Gospel reading for the Mass on Easter day is from John on the finding of the empty tomb. There is also, however, the option to use the Gospel texts from the Easter Vigil or, when there is an evening Mass on Easter Sunday, to use the account in Luke of the Lord’s appearance to the disciples on the road to Emmaus. The first reading is from the Acts of the Apostles, which throughout the Easter season replaces the Old Testament reading. The reading from the Apostle Paul concerns the living out of the Paschal Mystery in the Church. … The Gospel readings for the first three Sundays recount the appearances of the risen Christ. The readings about the Good Shepherd are assigned to the Fourth Sunday. On the Fifth, Sixth, and Seventh Sundays, there are excerpts from the Lord’s discourse and prayer at the end of the Last Supper“ (OLM 99-100). Following upon the rich collection of readings from the Old and New Testaments heard during the Triduum, these are some of the most intense moments of the proclamation of the risen Lord in the life of the Church, and they are meant to be instructive and formative of the People of God throughout the whole liturgical year. During Holy Week and the Easter Season, the homilist will have occasion again and again to drive home the point, based on the scriptural texts themselves, of the Passion, Death, and Resurrection of Christ as the central content of the Scriptures. This is the privileged liturgical season during which the homilist can and must put forward the Church’s faith on this, her central proclamation: that Jesus Christ died for our sins „in accordance with the Scriptures“ (1 Cor 15:3) and that he rose on the third day „in accordance with the Scriptures“ (1 Cor 15:4).

    52. First, there is an opportunity, especially on the first three Sundays, to impart various dimensions of the Church’s lex credendi in this privileged season. The paragraphs of the Catechism of the Catholic Church that treat the resurrection (CCC 638-658) are, in fact, an unfolding of many of the key biblical texts that are proclaimed during the Easter season. These paragraphs can be a sure guide to the homilist who should explain to the Christian people, on the basis of the scriptural texts, what the Catechism calls in turn, in various of its headings „The Historical and Transcendent Event“ of the resurrection, the significance of „the appearances of the Risen One,“ „The condition of Christ’s risen humanity,“ and „The Resurrection – a Work of the Holy Trinity.“

    53. Second, during the Sundays of Easter the first reading is taken, not from the Old Testament, but from the Acts of the Apostles. Many of the passages are examples of the earliest apostolic preaching, and we see in them how the apostles themselves used the Scriptures to announce the significance of the death and resurrection of Jesus. In other passages, the consequences of Jesus’ resurrection and its effects in the life of the Christian community are recounted. From these passages, the homilist has in hand some of his strongest and most basic tools. He sees how the apostles used the Scriptures to announce the death and resurrection of Jesus, and he does the same, not only in the passage at hand but in this same style throughout the whole of the liturgical year. He also sees the power of the life of the risen Lord at work in the first communities, and he declares in faith to his own people that the same power is still at work among us.

    54. Third, the intensity of Holy Week itself, with its Paschal Triduum, followed by the joyful celebration of fifty days that climax in Pentecost, is an excellent time for the homilist to draw links between the Scriptures and the Eucharist. It was precisely in the „breaking of the bread“ – which recalled Jesus’ total gift of self at the Last Supper and then upon the Cross – that the disciples realized that their hearts burned within them as the risen Lord opened their minds to the understanding of the Scriptures. A similar pattern of understanding is to be hoped for still today. The homilist works diligently to explain the Scriptures, but the deeper meaning of what he says will emerge in „the breaking of the bread“ at that same liturgy if the homilist has built bridges to that moment (cf. VD 54). The importance of such bridges is forcefully stated by Pope Benedict in Verbum Domini:

    From these accounts [of resurrection] it is clear that Scripture itself points us towards an appreciation of its own unbreakable bond with the Eucharist. „It can never be forgotten that the divine word, read and proclaimed by the Church, has as its one purpose the sacrifice of the new covenant and the banquet of grace, that is, the Eucharist.“ Word and Eucharist are so deeply bound together that we cannot understand one without the other: the word of God sacramentally takes flesh in the event of the Eucharist. The Eucharist opens us to an understanding of Scripture, just as Scripture for its part illumines and explains the mystery of the Eucharist (55).

    55. Fourth, from the Fifth Sunday of Easter on, the dynamic of the readings shifts from celebration of the Lord’s Resurrection to preparation for the culmination of the Paschal Season, the coming of the Holy Spirit at Pentecost. The fact that the Gospel readings on these Sundays are all taken from Christ’s discourse at the end of the Last Supper underscores their profoundly eucharistic significance. The readings and prayers provide an opportunity for the homilist to treat the role of the Holy Spirit in the ongoing life of the Church. The paragraphs of the Catechism that treat of „God’s Spirit and Word in the Time of the Promises“ (CCC 702-716) offer a reprise of the readings from the Easter Vigil, seen now in terms of the work of the Holy Spirit, and those dealing with „The Holy Spirit and the Church in the Liturgy“ (CCC 1091-1109) can assist the homilist to speak about how the Holy Spirit makes present the Paschal Mystery of Christ in the liturgy.

    56. With preaching that embodies these principles and points of view throughout the Easter Season, the Christian People is well prepared for the celebration of the Solemnity of Pentecost, where God the Father „through his Word, pours into our hearts the Gift that contains all gifts, the Holy Spirit“ (CCC 1082). The reading from Acts on that day recounts the Pentecost event itself, while the Gospel gives an account of what happened on the evening of Easter Sunday itself. The risen Lord breathed on his disciples and said, „Receive the Holy Spirit“ (Jn 20:22). Easter isPentecost. Easter is already the gift of the Holy Spirit. But Pentecost is the convincing manifestation of Easter to all the nations, uniting many tongues in one new language of understanding „the mighty acts of God“ (Acts 2:11) displayed in Jesus’ death and resurrection. As the Church moves into the Eucharistic prayer on that day, she prays that „the Holy Spirit may reveal to us more abundantly the hidden mystery of this sacrifice and graciously lead us into all truth“ (Prayer over the Offerings). The reception of Holy Communion by the faithful on that day becomes the Pentecost event for them. While they come forward in procession to receive the Lord’s Body and Blood, the Communion Antiphon places in song on their tongues the scriptural verses of the Pentecost account that say, „They were all filled with the Holy Spirit and spoke of the marvels of God, alleluia.“ The scriptural verses find their fulfillment in the faithful receiving the Eucharist. Eucharist is Pentecost.

    II. THE SUNDAYS OF LENT

    57. If the Paschal Triduum and the Fifty Days are the radiant center of the liturgical year, Lent is the season that prepares the minds and hearts of the Christian people for a worthy celebration of these days. It is also the time for the final preparation of catechumens who will be baptized during the Easter Vigil. Their journey needs to be accompanied by the faith, prayer and witness of the entire ecclesial community. The scriptural readings of the Lenten season find their deepest sense in relation to the Paschal Mystery that they prepare us to celebrate. As such they provide clear occasions for putting into practice a fundamental principle that this Directory presents: to take the readings at Mass to their center in Jesus’ Paschal Mystery, into which Mystery we enter most deeply by the celebration of the paschal sacraments. The Introduction of the Lectionary notes the traditional use of accounts of the Temptation and Transfiguration on the first two Sundays of Lent, and says this about the other readings: „The Old Testament readings are about the history of salvation, which is one of the themes proper to the catechesis of Lent. The series of texts for each Year presents the main elements of salvation history from its beginning until the promise of the New Covenant. The readings from the Letters of the Apostles have been selected to fit the Gospel and the Old Testament readings and, to the extent possible, to provide a connection between them“ (OLM 97).

    A. The Gospel of the First Sunday of Lent

    58. It is not difficult for people to connect the forty days that Jesus passed in the desert with the forty days of Lent. It is useful for the homilist to draw this connection explicitly in such a way that the Christian people understand that the annual observance of Lent somehow makes them mysteriously participate in these forty days of Jesus, and in what he underwent and achieved in his fasting and being tempted. While it is customary for Catholics to engage in various penitential and devotional practices during this season, it is important to underscore the profoundly sacramental reality of the entire Lenten season. The Collect for the First Sunday of Lent uses the striking phrase „per annua quadragesimalis exercitia sacramenti.“ Christ himself is present and at work in his Church in this holy season, and it is his purifying work in the members of his Body that gives our penitential practices their salvific significance. The Preface assigned to this day states this idea beautifully when it says, „by abstaining forty long days from earthly food, he consecrated through his fast the pattern of our Lenten observance.“ The language of the Preface is a bridge between Scripture and Eucharist.

    59. The forty days of Jesus represent the forty years of Israel’s wandering in the desert; the whole of Israel’s history is concentrated in him. So here is a scene in which a major theme of this Directory is concentrated: the history of Israel, which corresponds to our life’s history, finds its ultimate meaning in the Passion that Jesus undergoes. That Passion in some sense begins already here in the desert, virtually at the beginning of the public life of Jesus. So from the beginning, Jesus is moving toward his Passion, and everything that follows draws its meaning from this.

    60. A paragraph taken from the Catechism of the Catholic Church can demonstrate its usefulness in preparing homilies, especially for touching on doctrinal themes that are directly rooted in the biblical text. About Jesus’ temptations, the Catechism says:

    The evangelists indicate the salvific meaning of this mysterious event: Jesus is the new Adam who remained faithful just where the first Adam had given in to temptation. Jesus fulfils Israel’s vocation perfectly: in contrast to those who had once provoked God during forty years in the desert, Christ reveals himself as God’s Servant, totally obedient to the divine will. In this, Jesus is the devil’s conqueror …. Jesus’ victory over the tempter in the desert anticipates victory at the Passion, the supreme act of obedience of his filial love for the Father (CCC 539).

    61. The temptations that Jesus undergoes are a struggle against a distortion of his messianic task. The devil is tempting him to be a Messiah who displays divine powers. „If you are the Son of God …“ the tempter begins. This foreshadows the ultimate struggle that Jesus will undergo on the cross, where he hears the mocking words: „Save yourself if you are the Son of God and come down from the cross.“ Jesus does not yield to the temptations of Satan, nor does he come down from the cross. Precisely in this way Jesus proves that He truly enters the desert of human existence and does not use His divine power for His own benefit. He really accompanies our life’s pilgrimage and reveals in it the true power of God, which is love „to the very end“ (Jn 13:1).

    62. The homilist should point out that Jesus is subjected to temptation and death in solidarity with us. But the Good News that the homilist announces is not simply Jesus’ solidarity with us in suffering; he also announces Jesus’ victory over temptation and over death, a victory that Jesus shares with all who believe in him. The ultimate guarantee of Jesus sharing that victory with all who believe will be the celebration of the paschal sacraments at the Easter Vigil, toward which the first Sunday of Lent is already pointing. The homilist points in this same direction.

    63. Jesus resisted the devil’s temptation to turn stones into bread, but in the end and in ways the human mind could never have imagined, in his resurrection Jesus turns the „stone“ of death into „bread“ for us. Through his death he becomes the bread of the Eucharist. The congregation that feeds on this heavenly bread might well be reminded by a homilist that the victory of Jesus over temptation and death in which they share through the sacraments turns their „hearts of stone into hearts of flesh,“ as the Lord promised through his prophet, hearts that strive to make God’s merciful love tangible in their daily lives. Then Christian faith can act as a leaven in a world hungry for God, and stones are truly turned into the nourishment that fulfills the longing of the human heart.

    B. The Gospel of the Second Sunday of Lent

    64. The Gospel on the second Sunday of Lent is always the account of the Transfiguration. It is striking that the glorious and unexpected transfiguration of Jesus’ body in the presence of three chosen disciples should take place immediately after his first prediction of his Passion. (These same three disciples – Peter, James, and John – will likewise be with Jesus during his agony in the garden as he enters into the very hour of his Passion.) In the context of the entire narrative of each of the three gospels, Peter has just confessed his faith in Jesus as Messiah. Jesus accepts this confession but immediately turns to teaching his disciples just what kind of Messiah he is. „He began to teach them that the Son of Man must suffer greatly and be rejected by the elders, the chief priests, and the scribes, and be killed, and rise after three days.“ Then he goes on to teach how the Messiah is to be followed: „Whoever wishes to come after me must deny himself, take up his cross and follow me.“ It is after this that Jesus takes three disciples up on a high mountain, and there divine glory bursts forth from his body. Moses and Elijah appear, and they are conversing with Jesus. Then a cloud of divine presence, like the one on Mount Sinai, envelops Jesus and his disciples, and from the cloud comes a voice, just as thunder on Sinai signaled that God was speaking to Moses and giving the Law, the Torah, to him. This is the voice of the Father, revealing the deepest identity of Jesus and accrediting him. He says, „This is my beloved Son. Listen to him“ (Mk 9:7).

    65. Many of the themes and patterns that this Directory has emphasized are concentrated in this stunning scene. Clearly, cross and glory belong together. Clearly, the whole Old Testament, represented in Moses and Elijah, concurs that cross and glory belong together. The homilist must speak of these things and explain them. Perhaps no better summary could be found of what the mystery means than the beautiful words of the Preface assigned to that day. As the Eucharistic prayer begins, the priest, speaking for the whole people, wants to give thanks to God through Christ our Lord for this mystery of transfiguration: „For after he had told the disciples of his coming Death, on the holy mountain he manifested to them his glory, to show, even by the testimony of the law and the prophets, that the Passion leads to the glory of the Resurrection.“ These are the words with which the community begins the Eucharistic Prayer on this day.

    66. In each of the Synoptic accounts, the Father’s voice identifies Jesus as his beloved Son and commands, „Listen to him.“ In the midst of this scene of transcendent glory, the Father’s command draws attention to the path to glory. It is as if He says, „Listen to Him, in whom there is the fullness of my love, which will appear on the Cross.“ This teaching is a new Torah, the new Law of the Gospel, given on the holy mountain in the center of which there is the grace of the Holy Spirit, given to those who place their faith in Jesus and in the merits of His Cross. It is because he teaches this way that glory bursts forth from Jesus’ body and he is revealed as the Father’s beloved Son. Are we not here deep inside the very heart of the trinitarian mystery? It is the Father’s glory we see in the glory of the Son, and that glory is inextricably joined to the cross. The Son revealed in the Transfiguration is „Light from Light,“ as the Creed states it; and surely this moment in the Sacred Scriptures is one of the strongest warrants for the Creed’s formulation.

    67. The Transfiguration holds an essential position in the season of Lent because the entire Lenten Lectionary is a lesson book that prepares the elect among the catechumens to receive the Sacraments of Initiation at the Easter Vigil, just as it prepares all the faithful to renew themselves in the new life into which they have been reborn. If the first Sunday of Lent is an especially striking reminder of Jesus’ solidarity with us in temptation, the second Sunday is meant to remind us that the glory that bursts forth from Jesus’ body is a glory that he means to share with all who are baptized into his death and resurrection. The homilist might well use the words and authority of St. Paul to establish this point, who said, „He [Christ] will change our lowly body to conform with his glorified body“ (Phil 3:21). This verse is found in the second reading of Cycle C, but the short phrase can bring the point succinctly to the fore in any year.

    68. As the faithful come in procession to communion on this Sunday, the Church has them sing in the Communion Antiphon the very words of the Father heard in the Gospel: „This is my beloved Son, with whom I am well pleased; listen to him.“ What the chosen three disciples heard and beheld at the Transfiguration exactly converges now with the event of this liturgy in which the faithful receive the Body and Blood of the Lord. In the Prayer after Communion we thank God for allowing us while „still on earth“ to be partakers of the things of heaven. While still on earth, the disciples saw the divine glory shining in the body of Jesus. While still on earth, the faithful receive his Body and Blood and hear the Father’s voice speaking to them in the depths of their hearts: „This is my beloved Son, with whom I am well pleased; listen to him.“

    C. The Third, Fourth, and Fifth Sundays of Lent

    69. „On the next three Sundays [of Lent], the Gospels about the Samaritan woman, the man born blind, and the raising of Lazarus have been restored in Year A. Because these Gospels are of major importance in regard to Christian initiation, they may also be read in Year B and Year C, especially in places where there are catechumens. Other texts, however, are provided for Year B and Year C: for Year B, a text from John about Christ’s coming glorification through his Cross and Resurrection, and for Year C, a text from Luke about conversion. [ … ] Because the readings about the Samaritan woman, the man born blind, and the raising of Lazarus are now assigned to Sundays, but only for Year A (in Year B and Year C they are optional), provision has been made for their use on weekdays. Thus at the beginning of the Third, Fourth, and Fifth Weeks of Lent optional Masses with these texts for the Gospel have been inserted and may be used in place of the readings of the day on any weekday of the respective week“ (OLM 97, 98). The catechetical power of the Lenten season is especially highlighted by the readings and prayers for the Sundays in Cycle A. The association of the themes of water, light, and life with baptism are quite evident; by means of these biblical passages and the prayers of the liturgy, the Church is leading her elect toward sacramental initiation at Easter. Their final preparation is a fundamental concern, as the prayer texts used when the Scrutinies are celebrated make clear.

    What of the rest of us? It may be helpful for the homilist to invite his listeners to view the Lenten season as a time for the reactivation of the graces of baptism and a purification of the faith that had been received. This process may be explained through the prism of Israel’s understanding of the Exodus experience. That event was crucial to Israel’s formation as the People of God, its discovery of its own limitations and unfaithfulness and also of the persistent and faithful love of God. Throughout Israel’s subsequent history it served as a paradigm through which she could interpret her journey with God. So for us, Lent is a time when in the wilderness of our present existence with its difficulties, fears and infidelities we rediscover the proximity of God, who despite everything is leading us to our Promised Land. This is a fundamental moment in our life of faith that challenges us. The graces of baptism, received in infancy, are not to be forgotten, even though accumulated sin and human errors may suggest their absence. The desert is a place that tests our faith, but it also purifies it and strengthens it when we learn to base ourselves upon God in spite of contrary experiences. The underlying theme of these three Sundays is how faith can be nurtured continually even in the face of sin (the Samaritan woman), ignorance (the blind man), and death (Lazarus). These are the „deserts“ through which we travel through life, and in which we discover that we are not alone, because God is with us.

    70. The relationship between those preparing for baptism and the rest of the faithful enhances the dynamism of the Lenten season, and the homilist should make an effort to associate the wider community with the preparation of the elect. When the Scrutinies are celebrated, provision is made for a prayer for the godparents during the Eucharistic Prayer; this can serve as a reminder that each member of the congregation has a role to play in „sponsoring“ the elect and bringing others to Christ. We who already believe are called, like the Samaritan woman, to share our faith with others. Then, at Easter, the newly-initiated can say to the rest of the community, „We no longer believe because of your word, for we have heard for ourselves, and know that he is truly the Savior of the world.“

    71. The Third Sunday of Lent brings us back to the wilderness, with Jesus and Israel before him. The Israelites are thirsty, and their thirst causes them to question the wisdom of the journey God has launched them on. The situation seems hopeless, but help comes from a most surprising source: when Moses strikes the hard rock, water gushes forth! But there is a still harder, more obdurate substance – the human heart. The Responsorial Psalm makes an eloquent plea to those who sing and hear it: „If today you hear his voice, harden not your hearts.“ In the second reading, Paul tells us that the staff we wield is faith, which gives us access through Christ to the grace of God, and this in turn gives us hope. This hope does not disappoint, because the love of God has been poured into our hearts, enabling us to love. This divine love was given to us not as a reward for our merits, because it was given when we were still sinners, and yet Christ died for us. In just a few verses, the Apostle invites us to contemplate both the mystery of the Trinity and the virtues of faith, hope, and love.

    The stage is set for the encounter between Jesus and the Samaritan woman, a conversation that is profound because it speaks of the fundamental realities of eternal life and true prayer. It is an illuminating conversation, because it manifests the pedagogy of faith. Jesus and the woman are initially talking on different levels. Her practical, concrete mind is centered on the water in the well. Jesus, as if oblivious of her practical concerns, insists on speaking about the living waters of grace. Since their discourses fail to meet, Jesus touches upon the most painful moment of her life: her irregular marital situation. This recognition of her frailty immediately opens her mind to the mystery of God, and she then asks about prayer. When she follows the invitation to believe in Jesus as the Messiah, she is filled with grace and is quick to share her discovery with those in her own town.

    Faith, nourished by the Word of God, by the Eucharist and by the fulfilment of the will of the Father, opens to the mystery of grace that is depicted through the image of „living water.“ Moses struck the rock, and water flowed out; the soldier pierced the side of Christ, and blood and water flowed out. Mindful of this, the Church puts these words on the lips of the people as they process forward to receive Communion: „For anyone who drinks it, says the Lord, the water I shall give will become in him a spring welling up to eternal life.“

    72. But we are not the only ones who are thirsty. The Preface for today’s Mass says: „When he asked the Samaritan woman for water to drink, he had already created the gift of faith within her and so ardently did he thirst for her faith, that he kindled in her the fire of divine love.“ The Jesus who sat down by the well was tired and thirsty. (In fact, the homilist may want to point out how the Gospels on these three Sundays underscore Christ’s humanity: his exhaustion as he sat by the well, his making a mud with paste to heal the blind man, and his tears at the grave of Lazarus.) The thirst of Jesus will reach its climax in the final moments of his life, when from the Cross he cries out, „I thirst!“ This is what it means for him to do the will of the one who sent him and to finish his work. Then from his pierced Heart flows the eternal life that nourishes us in the sacraments, giving us who worship in spirit and in truth the nourishment we need as we continue our pilgrimage.

    73. The Fourth Sunday of Lent is suffused with light, a light reflected on this „Laetare Sunday“ by vestments of a lighter hue and the flowers that adorn the church. The association of the Paschal Mystery, baptism, and light is succinctly captured in a line from the second reading: „Awake, O sleeper, and arise from the dead, and Christ will give you light.“ This association finds an echo and an elaboration in the Preface: „By the mystery of the Incarnation, he has led the human race that walked in darkness into the radiance of faith and has brought those born in slavery to ancient sin through the waters of regeneration to make them your adopted children.“ This illumination, begun in baptism, is enhanced each time we receive the Eucharist, a point underscored by the words of the blind man taken up in the Communion Antiphon: „The Lord anointed my eyes: I went, I washed, I saw and believed in God.“

    74. But it is not a cloudless sky we contemplate on this Sunday; the process of seeing is in practice more difficult than the blind man’s terse description. We are cautioned in the first reading: „Not as man sees does God see, because man sees the appearance but the Lord looks into the heart.“ This is a salutary warning both for the elect, whose anticipation grows as they draw near to Easter, and to the rest of the community as well. The Prayer after Communion states that God enlightens everyone who comes into the world: but the challenge is that, in great ways or small, we turn toward the light or away from it. The homilist can invite his listeners to notice the increasing vision of the man born blind and the growing blindness of Jesus’ adversaries. The cured man begins by describing his healer as „the man Jesus“; then he professes that he is a prophet; and by the end of the passage he proclaims, „I do believe, Lord“ and worships Jesus. The Pharisees, for their part, become increasingly more blind: they begin by admitting that the miracle took place, then come to deny that it was a miracle, and finally expel the cured man from the synagogue. Throughout the narrative, the Pharisees continue to profess confidently what they know, while the blind man continually admits his ignorance. The Gospel ends with a warning by Jesus that his coming has created a crisis, in the literal meaning of that word, a judgment: he gives sight to the blind, but those who see become blind. In response to the Pharisees’ objection, he says: „If you were blind, you would have no sin; but now you are saying, ‘We see,’ so your blindness remains.“ The illumination given in baptism must be tended amid the lights and shadows of our pilgrimage, and so after Communion we pray: „O God … illuminate our hearts, we pray, with the splendor of your grace, that we may always ponder what is worthy and pleasing to your majesty and love you in all sincerity.“

    75. „Our friend Lazarus is asleep, but I am going to awaken him.“ Paul’s exhortation to rouse the sleeper on the previous Sunday finds vivid expression in the last and greatest of Jesus’ „signs“ in the Fourth Gospel, the raising of Lazarus. The finality of death, emphasized by the fact that Lazarus had been already dead four days, seems to create an obstacle even greater than drawing water from a rock or giving sight to a man blind from birth. And yet, confronted with this state of affairs, Martha makes a profession of faith similar to Peter’s: „I have come to believe that you are the Christ, the Son of God, the one who is coming into the world.“ Her faith is not in what God could do in the future, but to what God is doing now: „I am the resurrection and the life.“ This „I am“ runs through John’s Gospel, a clear allusion to the self-revelation of God to Moses, and it appears in the Gospels on each of these Sundays: When the Samaritan woman speaks about the Messiah, Jesus tells her, „I am he, the one speaking with you.“ In the story of the blind man, Jesus says, „While I am in the world, I am the light of the world.“ And today he says, „I am the resurrection and the life.“ The key to receiving this life is faith: „Do you believe this?“ But even Martha wavers after making her bold profession of faith, and objects when Jesus wants the stone to be removed that there will be a stench. Again, we are reminded that the following of Christ is the work of a lifetime, and whether we are about to receive the sacraments of initiation in two weeks time, or have lived many years as Catholics, we must struggle continually to deepen our faith in Christ.

    76. The raising of Lazarus is the fulfillment of God’s promise enunciated through the prophet Ezekiel in the first reading: „I will open your graves and have you rise from them.“ The heart of the Paschal Mystery is that Christ came to die and rise again precisely to do for us what he did for Lazarus: „Untie him and let him go.“ He frees us, not only from physical death, but from the many other deaths that afflict us and bind us: sin, misfortune, broken relationships. This is why it is essential for us as Christians to immerse ourselves continually in his Paschal Mystery. As the Preface today proclaims: „For as true man he wept for Lazarus his friend and as eternal God raised him from the tomb, just as, taking pity on the human race, he leads us by sacred mysteries to new life.“ Our weekly encounter with the crucified and risen Lord is the expression of our faith that he IS, here and now, our resurrection and our life. It is that conviction that enables us to accompany him next Sunday as he enters Jerusalem, saying with Thomas, „Let us also go and die with him.“

    D. Palm Sunday of the Lord’s Passion

    77. „On Palm Sunday of the Lord’s Passion the texts for the procession are selections from the Synoptic Gospels concerning the Lord’s solemn entry into Jerusalem. For the Mass the reading is the account of the Lord’s Passion“ (OLM 97). Two ancient traditions shape this unique liturgical celebration: the custom of a procession in Jerusalem, and the reading of the Passion in Rome. The exuberance surrounding Christ’s regal entry immediately gives way to the reading of one of the Songs of the Suffering Servant and the solemn proclamation of the Lord’s Passion. And this liturgy takes place on Sunday, a day always associated with the Resurrection of Christ. How can the preacher bring together the many theological and emotional elements of this day, especially since pastoral considerations suggest a rather short homily? The key is found in the second reading, the beautiful hymn from St. Paul’s Letter to the Philippians, which admirably summarizes the whole Paschal Mystery. The homilist could briefly point out that as the Church enters Holy Week, we will experience that Mystery in a way that speaks to our hearts. Various local customs and traditions draw people into the events of the final days of Jesus’ life, but the great desire of the Church for this week is not simply to touch our emotions, but to deepen our faith. In the liturgical celebrations of the coming week we do not simply commemorate what Jesus did; we are plunged into the Paschal Mystery itself, dying and rising with Christ.

    III. THE SUNDAYS OF ADVENT

    78. „Each Gospel reading [for the Sundays in Advent] has a distinctive theme: the Lord’s coming at the end of time (First Sunday of Advent), John the Baptist (Second and Third Sunday), and the events that prepared immediately for the Lord’s birth (Fourth Sunday). The Old Testament readings are prophecies about the Messiah and the Messianic age, especially from the Book of Isaiah. The readings from an Apostle contain exhortations and proclamations, in keeping with the different themes of Advent“ (OLM 93). Advent is the season that prepares the Christian people for the graces that will be given again this year in the celebration of the great solemnity of Christmas. From the First Sunday of Advent the homilist urges his people to undertake a preparation that has many facets, each suggested by the rich collection of scriptural passages in this part of the Lectionary. The first part of Advent season urges us to prepare for Christmas by encouraging us not only to look backward in time to our Lord’s first coming when, as Preface I of Advent says, „he assumed the lowliness of human flesh,“ but also to look forward to his coming again „in glory and majesty,“ to a day when „all is at last made manifest.“

    79. So there is always this double sense of adventus – a double sense of the Lord’s coming. The season prepares us for his coming in the graces of the Christmas feast and his coming in judgment at the end of time. The scriptural texts should be expounded with this double sense in mind. In a given text one or the other of these comings may be to the fore, but in fact often the same passage provides us with words and images to ponder on both comings at once. And there is another coming as well: we listen to these readings in the eucharistic assembly, where Christ is truly present. At the beginning of the Advent season, the Church calls to mind St. Bernard’s teaching that between Christ’s two visible comings, in history and at the end of time, there is an invisible coming here and now (cf. Office of Readings, Wednesday, Advent week 1), and she makes her own these words of St. Charles Borromeo:

    This holy season teaches us that Christ’s coming was not only for the benefit of his contemporaries; his power has still to be communicated to us all. We shall share his power, if, through holy faith and the sacraments, we willingly accept the grace Christ earned for us, and live by that grace and in obedience to Christ (Office of Readings, Monday, Advent week 1).

    A. The First Sunday of Advent

    80. The Gospel of the first Sunday of Advent in all three years is one of the synoptic accounts announcing the sudden coming of the Son of Man in glory on a day and at an hour unknown to us. We are urged to be vigilant and alert, to expect fearful signs in the heavens and on earth, not to be caught unawares. It is always striking to begin Advent in this way, for inevitably Advent puts Christmas in mind, and in many places the wider culture is already conjuring up the gentle images of Christ’s birth in Bethlehem. But the liturgy takes us to such images by means of others that remind us that the same Lord born in Bethlehem „will come again in glory to judge the living and the dead,“ as the Creed puts it. On this Sunday it is the preacher’s responsibility to remind the Christian people that they need always prepare themselves for this coming and judgment. Indeed, Advent itself is that preparation: his coming at Christmas is intimately connected with his coming on the last day.

    81. In all three years the reading from the prophet can be understood as pointing both toward the Lord’s final coming in glory and his first coming in „the lowliness of human flesh,“ which is recalled at Christmas itself. Both Isaiah (Year A) and Jeremiah (Year C) announce that „the days are coming.“ In the context of this liturgy, the words that follow point to the final times; but they point as well to the coming solemnity of Christmas.

    82. What is it that will happen in days to come? Isaiah says (Year A): „In days to come, the mountain of the Lord’s house shall be established as the highest mountain … All nations shall stream toward it.“ The homilist has several possible interpretations that could be developed on such a verse. „The mountain of the Lord’s house“ might well be explained as an image of the Church, to which all nations are destined to be joined. But it can likewise serve as a first announcement of the coming feast of Christmas. „All nations shall stream“ toward the child in the manger, a text that will be fulfilled especially on Epiphany when Magi come to worship him. A homilist could remind his own people that they too are among the many nations that are streaming toward Christ, a movement that begins with renewed intensity on this first Sunday of Advent. Even so, the same inspired words apply also to the coming at the end of time that the Gospel names explicitly. The prophet continues, „He [the Lord] shall judge between nations, and impose terms on many peoples.“ The final words of this prophetic passage are at one at the same time a beautiful summons to the Christmas celebration and a summons to await the coming of the Son of Man in glory: „O house of Jacob, come, let us walk in the light of the Lord.“

    83. The first reading from Isaiah in Year B is in the form of a prayer that instructs the Church in penitential attitudes that are proper to this season. It begins by expressing a problem, the problem of our sin. „Why do you let us wander, O Lord, from your ways, and harden our hearts so that we fear you not?“ This most certainly is a question that needs to be faced. The mystery of human iniquity (cf. 2 Thess 2:7) – who can understand it? Our experience of it in ourselves and in the world around us – let the homilist give examples – can only summon from our depths a huge cry addressed to God: „Oh, that you would rend the heavens and come down, with the mountains quaking before you!“ In Jesus Christ this cry is definitively answered. In him God did rend the heavens and come down. And in him, as the prophet had asked, God „wrought awesome deeds we could not hope for, such as they had not heard of from of old.“ Christmas is the celebration of the awesome deeds of God we could not have hoped for.

    84. Yet on this first Sunday of Advent the Church also has her eye on Jesus’ coming again in glory and majesty. „Oh, that you would rend the heavens and come down, with the mountains quaking before you!“ In these same tones the Evangelists describe that final coming. And are we ready for it? No, we are very much in need of a season of preparation. The prophet’s prayer continues: „O Lord, would that you might meet us doing right, that we were mindful of you in your ways.“ Something similar is asked for in the Collect for this Sunday: „Grant your faithful, O God, the resolve to run forth to meet your Christ with righteous deeds at his coming …“

    85. In St. Luke’s gospel, used in Year C, the images are especially vivid. Jesus foretells that in the very midst of many fearful signs that will appear, there shall be a sign that eclipses them all; namely, the appearance of himself as the Lord of Glory. He says, „And then they will see the Son of Man coming in a cloud with power and great glory.“ For us who belong to him that is not meant to be a day in which we cower in fear. On the contrary, he tells us, „But when these signs begin to happen, stand erect and raise your heads because your redemption is at hand.“ A homilist well might ask aloud, what would be necessary for us to adopt such an attitude of confidence on the final day? Certainly, it would require some preparation, it would require some change in our lives. It requires in fact this Advent season when we must put into practice the Lord’s advice, „Beware that your hearts do not become drowsy. Be vigilant at all times and pray that you have the strength to escape the tribulations that are imminent and to stand before the Son of Man.“

    86. The Eucharist itself which is about to be celebrated is, of course, the most intense preparation the community has for the Lord’s coming, for it is itself his coming. In the preface that begins the Eucharistic Prayer on this Sunday, the community presents itself before God as „we who watch.“ We who watch ask that already today we may sing the hymn of all the angels: „Holy, Holy, Holy Lord God of hosts.“ In proclaiming the Mystery of Faith we express the same spirit of watching: „When we eat this bread and drink this cup, we proclaim your death, O Lord, until you come again.“ In the Eucharistic Prayer the heavens are rent open and God comes down. In holy Communion the heavens are rent open and God comes down. The one whose body and Blood we receive today is the Son of Man who will come in a cloud with power and great glory. With his grace delivered in holy Communion it may be hoped that each one of us can exclaim, „I will ‘stand erect and raise my head, because my redemption is at hand.’ „

    B. The Second and Third Sundays of Advent

    87. The figure of St. John the Baptist dominates the Gospels of all three cycles on the Second and Third Sundays of Advent. Not only that, he is also often the subject of the Gospel passages of the weekday lectionary in the weeks that follow these Sundays. Further, on December 19, 21, 23, and 24 the Gospel passages all focus on events surrounding John’s birth. Finally, the feast of Jesus’ baptism by John closes the whole Christmas cycle. What is said here is meant to help the homilist on all these occasions when John the Baptist appears so prominently in the biblical text.

    88. That master theologian of the third century, Origen, observed a pattern that contains a great mystery: whenever the Lord Jesus came, he was preceded in that coming by John the Baptist (cf. Homilies on Luke IV, 6). Thus it was that even in the womb John leapt to announce the presence of the Lord. In the deserts of the Jordan, John’s preaching heralded the one who was to come after him. When he baptized Jesus in the Jordan, the heavens were opened, the Holy Spirit came down upon Jesus in visible form and a voice from heaven declared him to be the Father’s beloved Son. John’s death was the signal to Jesus to set his face on going up to Jerusalem, where he knew his own death awaited him. John is the last and greatest of the prophets; for after he speaks, the one whom all the prophets foretold comes and acts for our salvation.

    89. The same divine Word that once came in the flesh in Palestine comes also to each generation of believing Christians. And John, who preceded Jesus’ coming in history, still precedes his coming to us. In the communion of the saints John is present in our assemblies in these days, announcing one who is to come and consequently urging us to repent. This is why every morning the Church sings at Morning Prayer the song that John’s father, Zecharia, sang at his birth: „You, little child, will go before the Lord to prepare his way, to give his people knowledge of salvation by the forgiveness of their sins“ (Lk 1:76-77).

    90. The homilist should make certain that the Christian people, as part of their preparation for the Lord’s twofold coming, hear John’s insistent urgings to repentance that are brought to the fore especially in the Gospels on the Second and Third Sundays of Advent. But we hear John’s voice not only in the passages of the Gospel; the voices of all the prophets of Israel are gathered together now into the one voice of John. „He is Elijah!“ Jesus himself said of him (Mt 11:14). Or it could be said, apropos of any of the first readings in the cycles of these Sundays, he is Isaiah, Baruch, Zephaniah. Any prophet’s oracle proclaimed in the liturgical assembly of these days is for the Church an echo of John’s voice, which prepares here and now the way of the Lord. We are prepared for the coming of the Son of Man in glory and majesty on the last day. We are prepared for this year’s Christmas feast.

    91. For example, every assembly where the Scriptures are proclaimed is the „Jerusalem“ of the prophet Baruch’s text (Second Sunday, C): „Jerusalem, take off your robe of mourning and misery; put on the splendor of glory from God forever.“ Here is a prophet who invites us to a very precise preparation and calls for conversion: „Wrapped in justice, bear on your head the mitre that displays the glory of the eternal name.“ In the Church the Word made flesh will dwell, and so she is addressed in the words: „Up, Jerusalem! Stand upon the heights; look to the east and see your children gathered from the east and the west at the word of the Holy One, rejoicing that they are remembered by God.“

    92. Various classic Messianic prophecies of Isaiah are read on these Sundays. „On that day, a shoot shall sprout from the stump of Jesse, and from his roots a bud shall blossom“ (Is 11:1, Second Sunday, A). The text is fulfilled in the birth of Jesus. Or in a different year, „A voice cries out: In the desert prepare the way of the Lord“ (Is 40:3, Second Sunday, B). All four of the evangelists see this text fulfilled in John’s desert preaching. The same Isaiah text continues „Then the glory of the Lord shall be revealed, and all people shall see it together“ (Is 40:5). This is said of the final day. This is said of the Christmas feast.

    93. On the many occasions when John the Baptist figures in the Gospel, it is striking how often the core of his message about Jesus is repeated: „I have baptized you with water; he will baptize you with the Holy Spirit“ (Mk 1:8, Second Sunday B). The baptism with the Holy Spirit that Jesus brings is the direct link between all the texts discussed here and the center to which this Directory has continually pointed; that is, the Paschal Mystery, ultimately fulfilled in Pentecost with the outpouring of the Holy Spirit on all who believe in Christ. The Paschal Mystery is prepared for by the coming of the Only Begotten Son in the flesh, and its infinite riches will be even further displayed on the last day. Isaiah says of the child born in the stable and of the one who will come on the clouds, „The spirit of the Lord shall rest upon him“ (Is 11:2, Second Sunday A). Or again, using words that Jesus himself will declare to be fulfilled in him, „The spirit of the Lord God is upon me, because the Lord has anointed me; he has sent me to bring glad tidings to the poor“ (Is 61:1, Third Sunday B; cf. Lk 4:16-21).

    94. The Advent Lectionary is in fact a thrilling collection of Old Testament texts that mysteriously find their fulfillment in the coming of the Son of God in the flesh. Again and again the homilist can use the poetry of the prophets to describe for the Christian people the very mysteries into which the liturgies insert them. Christ is continually coming, and the dimensions of this coming are manifold. He has come. He will come again in glory. He comes at Christmas. He comes already now in each Eucharist celebrated during Advent. To all these dimensions the force of the prophets’ poetry can be applied: „Here is your God, he comes with vindication; with divine recompense he comes to save you“ (Is 35:4, Third Sunday A). „Fear not, O Zion, be not discouraged! The Lord, your God, is in your midst, a mighty savior“ (Zeph 3:16-17, Third Sunday C). „Comfort, give comfort to my people, says your God. Speak tenderly to Jerusalem, and proclaim to her that her service is at an end, her guilt is expiated“ (Is 40:1-2, Second Sunday B).

    95. It is not surprising, then, as the spirit of anticipation grows through the weeks of Advent, that on the third Sunday the celebrants are clothed in the quietly joyful rose colored vestments, and this Sunday takes its name from the first words of the Entrance Song which have for centuries been sung on this day, St. Paul’s words to the Philippians: „Gaudete – Rejoice in the Lord always; again I say, rejoice. Indeed, the Lord is near.“ He has come. He will come again in glory. He comes at Christmas. He comes already now in each Eucharist celebrated during Advent. „Indeed, the Lord is near.“

    C. The Fourth Sunday of Advent

    96. By the Fourth Sunday of Advent Christmas is very near. The mood of the liturgy shifts from the intense calls to conversion to a focus on the events immediately surrounding the birth of Jesus, a shift highlighted in the second preface for the Advent season. „Behold, the virgin shall conceive,“ reads the title of the first reading in Year A. And indeed, all the readings – from the prophets, from the Apostles, from the Gospels – cluster around the mystery announced to Mary by the angel Gabriel. (What is said here of the Sunday Gospels and the Old Testament texts can also be applied to the weekday Lectionary of December 17 to 23.)

    97. Luke’s account of the Annunciation is the Gospel reading in Year B; it is followed in his Gospel by the Visitation, the Gospel reading for year C. These events have a special place in the devotional life of many Catholics. The first half of one of our most treasured prayers, the Hail Mary, consists of words addressed to Mary by the angel Gabriel and Elizabeth. The Annunciation is the first joyful mystery of the rosary; the Visitation, the second. The prayer of the Angelus is an expanded meditation on the Annunciation, prayed by many of the faithful each day – morning, noon, and night. Some of the greatest art in the history of the Christian faith portrays the encounter between Mary and the Angel with the Holy Spirit coming down upon her. On the Fourth Sunday of Advent the homilist should build upon this firm foundation of Christian devotion and lead his people into a deeper penetration of these wondrous episodes.

    98. „The Angel of the Lord declared unto Mary. And she conceived of the Holy Spirit.“ The power and force of that hour never fade. It is felt anew, pervading the actual assembly where the Gospel is proclaimed. It shapes the precise hour of worship together. We become absorbed in its mystery. We ourselves are somehow present within the scene. We see an angel standing before the Virgin Mary in Nazareth of Galilee – and the Church is assisting at the scene, following with wonder the drama of their encounter, their exchange of words. Divine message, human response. But as we watch, we become aware that we are not allowed this vision as mere passive observers. What is offered to Mary – that she should bear the Son of God in her very body – is also somehow offered in the liturgy of the Fourth Sunday of Advent to every assembly of the Christian faithful and to every individual believer. Christmas, a few days away, is being offered. It is as Jesus once said: „Anyone who loves me will be true to my word, and my Father will love him; we will come to him and make our dwelling place with him“ (Jn 14:23).

    99. The first reading in Year B, from the Second Book of Samuel, invites us to step back from this scene even while keeping our gaze fixed on it. The reading provides the bigger picture, the history of the dynasty of David. And we are meant to peer through the centuries of this history, seeing at the end of them the angel standing before Mary. It is useful, then, for the homilist to help people to view the whole set of the drama. Generous David is inspired by a noble thought, that of building a house for the Lord. Why, David reasons, now that he is settled and given rest from his enemies on every side, why should the Lord continue to live in the portable shrine of the ark? Why not a house, a temple for the presence of the Lord? But the Lord gives David a most unexpected answer. To David’s generous offer he responds with his own divine generosity and thus exceeds utterly what David offered or could even imagine. Turning David’s offer on its head, the Lord says in effect, „You will not build a house for me; I will build the house for you“ (cf. 2 Sam 7:11). And by this he meant a dynasty for David that would „endure until the sun fades away and the moon is no more“ (Ps 72:5).

    100. Now, returning to the central scene of this drama, we see that this promise made to David is fulfilled in a definitive way and once again from an unexpected angle. Mary is „betrothed to a man named Joseph, of the house of David“ (Lk 1:27). Of the child whom the angel asks Mary to bear, it is said, „The Lord God will give him the throne of David his father“ (Lk 1:32). So Mary herself is the house the Lord builds for David, for David’s definitive Son. Yet David’s desire of building a house for the Lord is also mysteriously fulfilled: with her „Let it be done unto me according to your word“ (Lk 1:38) the Daughter of Sion constructs in an instant by her acquiescence in faith a temple worthy of the Son of the Most High God.

    101. The same mystery of Mary’s virginal conception is the subject of the Gospel also in Year A, but the story is told from Joseph’s perspective, as recounted in Matthew’s Gospel. The first reading on that day is a brief passage from Isaiah where the prophet utters the well known line „the virgin shall conceive, and bear a son, and shall name him Emmanuel.“ This reading could provide the occasion for the homilist to explain how the Church justifiably sees the fulfillment of Old Testament texts in the events of the life of Jesus. In the passage from Matthew, the assembly hears details surrounding Jesus’ birth carefully reported, ending with this phrase: „All this took place to fulfill what the Lord has said through his prophet.“ A prophet speaks in history, in concrete circumstances. In the year 734 b.C. King Ahaz was facing a very powerful enemy; the prophet Isaiah urged Ahaz to have faith in the Lord’s power to deliver Jerusalem, and he offered the king a sign from the Lord. When the king hypocritically refused, Isaiah angrily proclaimed that a sign would be given him anyway, the sign of a virgin with child whose name shall be called Emmanuel. But now through the Holy Spirit, who spoke through that prophet, what had its sense in those precise historical circumstances expands to accommodate a far greater historical circumstance; namely, the coming of the Son of God in very flesh. All prophecy and all history ultimately speak to that.

    102. With this in mind, the homilist can look at Matthew’s carefully constructed account. He is concerned to keep in balance two truths about Jesus: that he is Son of David and that he is Son of God. Each is essential for understanding who Jesus is. And both Mary and Joseph play a role in accomplishing this harmonious grasp of the mystery.

    103. As we looked at the Annunciation within the context of Israel’s history, so here the genealogy that precedes this Gospel gives an important key to its meaning. (The genealogy is read on December 17 and at the Vigil Mass for Christmas.) Matthew’s Gospel begins solemnly with these words: „The book of the genealogy of Jesus Christ, the son of David, the son of Abraham.“ Then the many generations are recounted in the traditional way: Abraham begot Isaac, Isaac begot Jacob, and so forth, through David and his descendants, all the way to Joseph, where the language abruptly and noticeably changes. „Jacob begot Joseph, the husband of Mary, of whom Jesus was born, who is called Christ.“ It is striking that the text does not just go on to say, „Joseph begot Jesus,“ but only that Joseph was the husband of Mary, of whom Jesus was born. It is exactly here that the passage read on the Fourth Sunday begins, and this indicates how its first line is to be understood: „This is how the birth of Jesus Christ came about.“ That is, in circumstances considerably different from all the previous births, and so requiring now this special account.

    104. The first thing we are told is that Mary, before she and Joseph came together, is found to be with child by the Holy Spirit. So it is clear to hearers and readers of the passage that the child is not Joseph’s, but rather God’s own Son. However, in the story this is not yet clear to Joseph. The homilist could note the drama that faced him. Did he suspect Mary of infidelity, and so decide „to divorce her quietly“? Or did he somehow suspect a divine hand at work, making him afraid to take Mary as his wife? What is also puzzling is the silence of Mary. She in fact keeps the secret that is held between her and God, and it will be for God to act to clarify the situation. A human word would not suffice to explain so great a mystery. As Joseph considered these things, an angel reveals to him in a dream that Mary has conceived by the power of the Holy Spirit and that he should not be afraid. The Advent liturgy invites the faithful to fear not, and, like Joseph, to accept the divine mystery that is unfolding in their lives.

    105. An angel in a dream confirms for Joseph that Mary has conceived by the Holy Spirit. And so again the point is made: Jesus is Son of God. But Joseph is to do two things, two things that will legitimate the birth of Jesus in the eyes of Jewish culture and faith. He is addressed – pointedly – by the angel as „Joseph, Son of David,“ and is told to take Mary into his home, allowing her mystery to transform him. Then he is to name the child. Both of these actions make Jesus „Son of David.“ Matthew’s story could have continued with the line „When Joseph awoke, he did as the angel had directed him,“ but first he interrupts his account with the Isaiah prophecy. „All this took place,“ he says, „to fulfill what the Lord has said through the prophet.“ Then he quotes the line from the prophet heard in the first reading. What Isaiah said to Ahaz is small by comparison. Now the word „virgin“ is to be taken literally, and she conceives by the Holy Spirit. And what of this name they shall give the child, Emmanuel? Matthew, unlike Isaiah, spells out what it means: God with us. And this too, the circumstances show us, is to be taken literally. Joseph, the Son of David, will name him Jesus; but the deepest mystery of his name is „God with us.“

    106. On this same Sunday, in the second reading from the Letter to the Romans, a theological language older and more primitive than Matthew’s is heard. But already there the importance is clear of the harmonious balance in the titles that express the mystery of Jesus. St. Paul speaks of „the gospel concerning God’s Son, who was descended from David according to the flesh but established as Son of God in power … by his resurrection from the dead.“ St. Paul sees the title „Son of God“ confirmed in Jesus’ resurrection. St. Matthew, as we just saw, when he explains the name of Emmanuel as meaning „God is with us,“ expresses this insight about the risen Lord by referring to the beginning of his human existence!

    107. Nonetheless, it is Paul who shows a way of bringing all that is heard in these texts directly to bear on ourselves. Having solemnly named the one who is center of his Gospel „Son of David and Son of God,“ Paul then names the Gentiles as those „called to belong to Jesus Christ.“ More, he calls them „beloved of God and called to be holy.“ The homilist must show that this language is meant to apply also to us. The Christian people hear the wonderful story of the birth of Jesus Christ which marvelously fulfills what was promised through the prophets, but then they hear as well language about themselves: they are called to belong to Jesus Christ; they are beloved of God; they are called to be holy.

    108. In Year C the Gospel story relates what Mary did immediately after the encounter with the angel at whose word she conceived. „Mary set out and traveled to the hill country in haste“ to find her kinswoman Elizabeth, who was pregnant with John the Baptist. At the sound of Mary’s greeting, the infant leapt in Elizabeth’s womb. This is the first of John’s many announcements of the presence of Jesus. However, it is also instructive to ponder what Mary does when she realizes she is carrying the Son of God in her womb. She „hastens“ to visit Elizabeth so that she may see that „nothing is impossible with God“; and in so doing she brings Elizabeth and the child in her womb enormous joy.

    109. In these final days of Advent the whole Church takes on Marian features. The countenance of the Church is stamped with all the marks of the Virgin. The Holy Spirit is at work in the Church now as he has always worked. Thus, as the assembly enters into the eucharistic mystery on this Sunday, the priest prays in the Prayer over the Offerings, „May the Holy Spirit, O Lord, sanctify these gifts laid upon your altar, just as he filled with his power the womb of the Blessed Virgin Mary.“ The homilist must draw the same connection that this prayer draws: through the Eucharist, by the power of the Holy Spirit, the faithful will carry in their own bodies what Mary carried in her womb. Like her, they must „hasten“ to do good to others. Then their good deeds, like hers, will surprise others with the presence of Christ and cause something within them to leap for joy.

    IV. THE CHRISTMAS SEASON

    A. The Liturgies of Christmas

    110. „For the Vigil and the three Masses of Christmas both the prophetic readings and the others have been chosen from the Roman tradition“ (OLM 95). A distinctive feature of the solemnity of the Lord’s Nativity is the custom of celebrating three different Masses: at midnight, at dawn, and during the day. In the reforms since the Second Vatican Council, an earlier vigil Mass has been added. Apart from monastic communities, it is unlikely that everyone would participate in all three (or four) celebrations; most people will attend one liturgy, which will be their „Christmas Mass.“ This is why provision is made to choose from among the various readings for any given celebration. Nonetheless, it is instructive to examine the sequence of the four Masses before considering some overarching themes common to all the liturgical and biblical texts.

    111. Christmas is a feast of light. It is commonly said that the celebration of the Lord’s birth was established in late December to give a Christian meaning to the pagan feast of Sol invictus. This may or may not be so, as already in the first part of the third century Tertullian writes that Christ was conceived on March 25th, which, in some calendars, marked the first day of the year. Thus it may be that the Christmas feast was calculated from that date. In any case, beginning in the fourth century many Fathers recognized the symbolic value of the fact that for them the days grew longer after the feast of the Nativity. Pagan feasts of light in the dark of winter were not uncommon, and winter festivals of light are still sometimes celebrated by nonbelievers today. In contrast to all these, the readings and prayers for the various Christmas liturgies underscore the theme of the true Light who comes to us in Jesus Christ. The first preface for Christmas exclaims, addressing God the Father: „For in the mystery of the Word made flesh a new light of your glory has shone upon the eyes of our mind.“ The homilist should be attentive to this dynamic of light in darkness that pervades these joyful days. In what follows here the characteristics of each liturgy will be presented briefly.

    112. The Vigil Mass: Although the celebration of Christmas begins with this liturgy, its prayers and readings evoke a sense of eager anticipation; in a sense, this Mass is a distillation of the entire Advent season. Virtually all of the prayers are in the future tense: „In the morning you will see his glory“ (Entrance Antiphon); „We wait in hope for your redemption“ (Collect); „Tomorrow the wickedness of the world will be destroyed“ (Alleluia verse); „As we look forward, O Lord, to the coming festivities“ (Prayer over the Offerings); „The glory of the Lord will be revealed“ (Communion antiphon). The readings from Isaiah in the other Christmas Masses describe what is happening, while the passage proclaimed at this Mass tells of what will happen. The second reading and the Gospel speak of Jesus as the Son of David, and of the human antecedents who prepared the way for his coming. The genealogy from St. Matthew’s Gospel is akin to the Old Testament lessons at the Easter Vigil, sketching the long path of salvation history that leads to the event we are about to celebrate. The litany of names increases the feeling of suspense; at the Vigil Mass, we are like children clutching a Christmas present, awaiting the word that will allow us to open it.

    113. The Mass at Midnight: And, in the middle of the night, while the rest of the world sleeps, Christians open that present, the gift of the Word made flesh. The prophet Isaiah proclaims: „The people who walked in darkness have seen a great light!“ He goes on to speak of the glorious victory of the conquering hero who smashes the slave-driver’s rod and consigns to the flames all the implements of war. He announces that this ruler’s dominion is vast and for ever peaceful, and then heaps upon him title after title: „Wonder-Counselor, God-Hero, Father-Forever, Prince of Peace.“ The beginning of the Gospel underscores the eminence of this dignitary by naming the emperor and governor who are reigning when he appears on the scene. There follows the stunning announcement that this mighty ruler was born in a modest village on the fringe of the Roman Empire, and that his mother „wrapped him in swaddling clothes and laid him in a manger, because there was no room for them in the inn.“ All of the paradoxes of the Gospel are suggested by the contrast between the conquering hero described by Isaiah and the powerless Infant in the crib. The awareness of this paradox is planted deep in the hearts of our people, and draws them to church at this late hour. And the fitting response is to join our thanksgiving to that of the angels, whose song resounds through the heavens on this night.

    114. The Mass at Dawn: The readings provided for this liturgy are notably terse. We are like people awakening to the cold light of day, wondering if the angelic apparition in the middle of the night was but a dream. The shepherds, with that direct common sense of the poor, say to one another: „Let us go, then, to Bethlehem to see this thing that has taken place, which the Lord has made known to us.“ They go in haste, and find it just as the angel had said: there is a poor couple, and their newborn Child asleep in a trough for feeding animals. Their reaction to this scene of humble poverty? They return, glorifying and praising God for what they have heard and seen, and all who hear of it are amazed by what has been told them. The shepherds see, and we are invited to see, something far more important than the sentimental scene that has been the subject of so many artistic representations; but this reality can be perceived only with the eyes of faith, and it emerges into the light of day at the next liturgy.

    115. Mass during the Day: Like a brilliant sun fully risen into the sky, the Prologue of John’s Gospel sheds light on the identity of the Infant in the manger. The Evangelist declares: „The Word became flesh and made his dwelling among us, and we saw his glory, the glory as of the Father’s only Son, full of grace and truth.“ In former times, the second reading reminds us, God spoke in partial and various ways through the prophets; but now, „In these last days, he has spoken to us through the Son, whom he made heir of all things and through whom he created the universe, who is the refulgence of his glory.“ Such is his greatness that the very angels worship him. The invitation is sent out for the whole world to join them: „Come, you nations, and adore the Lord. For today a great light has come upon the earth“ (Gospel verse).

    116. The reason the Word became flesh was to redeem us by shedding his Blood and to raise us up with him to the glory of the Resurrection. The first disciples recognized the intimate bond between the Incarnation and the Paschal Mystery, as the hymn quoted by St. Paul in Philippians 2:5-11 testifies. The light of Midnight Mass is the light of the Easter Vigil. The Collects for these two great solemnities begin in remarkably similar terms: at Christmas, the priest prays, „O God, who have made this most sacred night radiant with the splendor of the true light“; and at Easter, „O God, who make this most sacred night radiant with the glory of the Lord’s Resurrection.“ The second reading of the Mass at Dawn presents an admirable summary of the revelation of the mystery of the Trinity and our insertion into that mystery through baptism: „When the kindness and generous love of God our savior appeared … he saved us through the bath of rebirth and renewal by the Holy Spirit, whom he richly poured out on us through Jesus Christ our savior, so that we might be justified by his grace and become heirs in hope of eternal life.“ The proper prayers for Mass during the Day speak of Christ as the author of divine generation for us, whose birth manifests the reconciliation that makes us pleasing in God’s sight; and the Collect, one of the oldest in the treasury of the Church’s prayers, expresses succinctly why the Word became flesh: „O God, who wonderfully created the dignity of human nature and still more wonderfully restored it, grant, we pray, that we may share in the divinity of Christ, who humbled himself to share in our humanity.“ A fundamental purpose of the homily is, as this Directory has noted often, to proclaim Christ’s Paschal Mystery; the texts of Christmas explicitly provide opportunities to do this.

    117. Another purpose of the homily is to lead the community to the Eucharistic sacrifice, wherein the Paschal Mystery becomes present. A powerful signpost here is the word „today“ that recurs frequently in the liturgical texts for the Masses of Christmas. The mystery of Christ’s birth is present in this celebration, but like his first coming it can be seen only with the eyes of faith. The great „sign“ for the shepherds was simply a poor baby lying in a manger, yet they returned glorifying and praising God for what they had seen. We must perceive with the eyes of faith the same Christ born today under the forms of bread and wine. The „admirabile commercium“ spoken of in the Collect for Christmas Day, whereby Christ shares in our humanity and we share in his divinity, is manifested in a particular way in the Eucharist, as the prayers for this feast suggest. At Midnight we pray over our Offerings, „May the oblation of today’s feast be pleasing to you … that through this most holy exchange we may be found in the likeness of Christ, in whom our nature is united to you.“ And at Dawn: „May our offerings be worthy … of the mysteries of the Nativity this day, that, just as Christ was born a man and also shone forth as God, so these earthly gifts may confer on us what is divine.“ And again, in Preface III for the Nativity: „For through him the holy exchange that restores our life has shone forth today in splendor: when our frailty is assumed by your Word not only does human mortality receive unending honor but by this wondrous union we, too, are made eternal.“

    118. That reference to eternity touches on another theme running through the texts of Christmas: our celebration is but a momentary pause on our pilgrimage. The eschatological message so prominent in the season of Advent finds expression here, too. In the Collect for the Vigil we pray „that, as we joyfully welcome your Only Begotten Son as our Redeemer, we may also merit to face him confidently when he comes again as our Judge.“ In the second reading at Midnight, the Apostle exhorts us „to live temperately, justly, and devoutly in this age, as we await the blessed hope, the appearance of the glory of our great God and savior Jesus Christ.“ Finally, in the Prayer after Communion for the Mass during the Day we ask God that Christ, born this day, who is the author of divine generation in us „may be the giver even of immortality.“

    119. The readings and prayers of Christmas provide rich fare for God’s people on their pilgrimage through life; they reveal Christ as the Light of the world and invite us to enter into the Paschal Mystery of our redemption through the „today“ of our Eucharistic celebration. The homilist can present this banquet to God’s people who gather to celebrate the Lord’s birth, urging them to imitate Mary, the Mother of Jesus, who „kept all these things, reflecting on them in her heart“ (Gospel, Mass at Dawn).

    B. The Feast of the Holy Family

    120. „The Gospel on the Sunday within the Octave of Christmas, Feast of the Holy Family, is about Jesus’ childhood and the other readings are about the virtues of family life“ (OLM 95). The Evangelists relate practically nothing about the life of Jesus from his birth until the beginning of his public ministry; what little they have passed on to us makes up the selection of Gospel passages for this feast. The portents surrounding the birth of the Savior fade away, and the Holy Family lives a very ordinary domestic life. As such, they can provide a model for families to imitate, as the prayers for this celebration suggest.

    121. The institution of the family faces great challenges in various parts of the world today, and it is entirely appropriate for the homilist to speak about these. However, rather than simply giving a moral exhortation on family values, the preacher should take his cue from the Scripture readings of this day to speak of the Christian family as a school of discipleship. Christ, whose birth we are celebrating, came into the world to do the will of his Father, such an obedience that is docile towards the movements of the Holy Spirit has a place in the life of every Christian family. Joseph obeys the angel and takes the Child and his Mother into Egypt (Year A); Mary and Joseph obey the Law by presenting their Baby in the Temple (Year B) and going on pilgrimage to Jerusalem for the feast of Passover (Year C); Jesus for his part is obedient to his earthly parents, but his desire to be in his Father’s house is even greater (Year C). As Christians, we are also members of another family, which gathers around the family table of the altar to be fed on the sacrifice that came about because Christ was obedient unto death. We should see our own families as a domestic Church in which we put into practice the pattern of self-sacrificing love we encounter in the Eucharist. Thus all Christian families open outward to become part of Jesus’ new and larger family: „For whoever does the will of God is my brother and sister and mother“ (Mk 3:35).

    122. This understanding of the Christian meaning of family life assists the preacher in speaking about the reading from St. Paul’s Letter to the Colossians. The Apostle’s instruction that wives should be subordinate to their husbands can be disturbing to people of our day; if the homilist does not plan to speak about this directive, it might be more prudent to use the shorter version of the reading. However, the difficult passages of Scripture often have the most to teach us, and this reading provides an opportunity for the homilist to address a theme that may be uncongenial to modern ears, but which in fact does make a valuable and necessary point when properly understood. We can gain insight into the meaning of this text by consulting a similar one, Ephesians 5:21-6:4. There also Paul is speaking about the mutual responsibilities of family life. The key sentence is this: „Be subject to one another out of reverence for Christ“ (Eph5:21). The originality of the Apostle’s teaching is not that wives should be submissive to their husbands; that was simply presumed in the culture of his day. What is new, and distinctively Christian, is, first, that such submission should be mutual: if the wife is to obey her husband, the husband in turn should, like Christ, lay down his very life for his wife. Secondly, the motive for this mutual subordination is not simply for the sake of harmony in the family or the good of society: no, it is made out of reverence for Christ. In other words, mutual submission in the family is an expression of Christian discipleship; the family home is, or should be, a place where we manifest our love for God by laying down our lives for one another. The homilist can challenge his hearers to make real in their own relationships that self-sacrificial love which is at the heart of Christ’s life and mission, and which we celebrate in our „family meal“ of the Eucharist.

    C. The Solemnity of Mary, the Mother of God

    123. „On the Octave Day of Christmas, Solemnity of the Blessed Virgin Mary, the Mother of God, the readings are about the Virgin Mother of God and the giving of the holy Name of Jesus“ (OLM 95). The week-long celebration of the Christmas feast concludes with this solemnity, which also marks the beginning of the New Year in many parts of the world. The readings and prayers offer an opportunity to consider again the identity of the Child whose birth we are celebrating. He is true God and true Man; the ancient title of Theotokos (Mother of God) affirms both the human and divine natures of Christ. He is also our Savior (Jesus, the name he receives at his circumcision, but which was given him by the angel before his conception). He saves us being born under the Law and ransoming us by the shedding of his Blood: the rite of circumcision celebrates Jesus’ entrance into the covenant and foreshadows „the Blood of the new and eternal covenant, which will be poured out for you and for many for the forgiveness of sins.“ Mary’s role in the work of salvation is also a central theme in this liturgy, both in relation to Christ, who received his human nature from her, and in relation to the members of his Body: she is the Mother of the Church who intercedes for us. Finally, the celebration of the New Year provides an occasion to give thanks for the blessings of the year just ended, and to pray that in the year ahead we, like Mary, will cooperate with God in the ongoing mission of Christ. The Prayer over the Offerings brings these various strands together very well: „O God, who in your kindness begin all good things and bring them to fulfillment, grant to us, who find joy in the Solemnity of the holy Mother of God, that, just as we glory in the beginnings of your grace, so one day we may rejoice in its completion. Through Christ our Lord.“

    D. The Solemnity of the Epiphany

    124. The threefold dimension of Epiphany (the visit of the Magi, Christ’s Baptism and the miracle at Cana) is especially evident in the Liturgy of the Hours on Epiphany and in the days surrounding the solemnity. But in the Latin tradition the Eucharistic liturgy focuses on the Gospel story of the Magi. A week later, the feast of the Baptism of the Lord focuses on that dimension of the Lord’s Epiphany. In Year C the Sunday following the Baptism has as its Gospel the wedding feast at Cana.

    125. The three scripture readings of the Epiphany Mass represent three very different genres of biblical literature. The first reading from Isaiah is jubilant poetry. The second reading from St. Paul is a precise theological statement delivered in what is virtually technical language for Paul. The gospel passage is a dramatic narration of events, every detail of which is filled with symbolic meaning. Together they reveal the feast; they define Epiphany. To hear them proclaimed and, with the Spirit’s help, to understand them more deeply – this is the Epiphany celebration. God’s holy Word unveils before the whole world the ultimate meaning of the birth of Jesus Christ. Christmas, begun on December 25, reaches its climax today in Epiphany: Christ revealed to all the nations.

    126. A homilist could begin with the passage from St. Paul, a passage that is quite short but extremely intense; it is a precise statement of what Epiphany is. Paul refers to his unique encounter with the risen Jesus on the road to Damascus and all that flows from that. He calls what happened to him there „revelation,“ that is, not some idea he puts forth as a personal opinion, but rather a completely new and unexpected understanding of things, an understanding delivered with divine authority in an encounter with the Lord Jesus. He also calls this revelation a „grace,“ and a „stewardship,“ that is, a treasure that has been entrusted to him for the benefit of others. Further, he calls what was made known to him „the mystery.“ This „mystery“ is something not known in the past, something hidden from our understanding, some meaning hidden in events, but now – and this is Paul’s announcement! – now revealed, now made known. And what is that meaning hidden to other generations and now made known? It is this, and this is the Epiphany statement: „the Gentiles are now coheirs [with the Jews], members of the same body, and copartners in the promise in Christ Jesus through the gospel.“ This is an enormous turnabout in understanding for the zealous Pharisee Saul, who once believed that scrupulous observance of the Jewish law was the only path of salvation. But no, now Paul announces „the gospel,“ unexpected good news in Christ Jesus. Yes, Jesus is the fulfillment of all the promises God made to the Jewish people; indeed, he cannot be understood apart from those promises. But now „the Gentiles are coheirs [with the Jews], members of the same body, and copartners in the promise in Christ Jesus through the gospel.“

    127. In fact, the events reported in Matthew’s gospel on Epiphany are the enactment of what Paul is saying here. Magi from the east arrive in Jerusalem summoned by a star. Magi – that is, Gentile religious sages, students of the worthy wisdom traditions in which the human race sought longingly for the unknown Creator and Ruler of all things. They represent all the nations, and they have found their way to Jerusalem, not by following the Jewish scriptures but by following a wonder in the heavens which indicated that something of cosmic significance had taken place. Their non-Jewish wisdom has figured out a fair amount. „We saw his star at its rising and have come to do him homage.“ Even so, for the final phase of their journey, to arrive at the precise end of all their searching, they do need the Jewish scriptures, the prophet’s identification of Bethlehem as the place of the Messiah’s birth. Once this is learned from the Jewish scriptures, the cosmic sign once again indicates the way. „And behold, the star that they had seen at its rising preceded them, until it came and stopped over the place where the child was.“ In the Magi the entire human race’s longing for God arrives in Bethlehem and finds there „the child Jesus with Mary his mother.“

    128. It is at this point in Matthew’s narrative that Isaiah’s poem can enter as a comment. Its jubilant tones help us to measure the wonder of this moment. „Rise up in splendor, Jerusalem!“ the prophet urges. „Your light has come, the glory of the Lord shines upon you.“ This text was originally produced in historical circumstances in which the Jewish people needed rousing in a dark chapter of their history. But now, applied to the Magi in the presence of Jesus, it receives a fulfillment beyond what ever could have been imagined. The light, the glory, the splendor – it is the star that leads the Magi. Or, more – it is Jesus himself, „the light of the nations and the glory of his people Israel.“ „Rise up, Jerusalem,“ the prophet says. Yes, but now we know through St. Paul’s revelation that if Jerusalem is addressed – and this is a principle that can be applied anywhere in the scriptures – it cannot merely mean the historical, earthly city. For, „the Gentiles are now coheirs [with the Jews].“ And so every nation is addressed with the title „Jerusalem.“ The Church, which is gathered from all the nations, is called „Jerusalem.“ Every baptized soul in its depths in called „Jerusalem.“ Thus is fulfilled what was prophesied in the psalm: „Glorious things are said of you, O City of God.“ And as all the nations are enrolled as citizens of Jerusalem, „They will sing and dance as they say, ‘All my origins are in you’ “ (Ps 87:3, 7).

    129. And so on Epiphany every assembly of believing Christians is addressed by the prophet’s stirring words. „Your light has come, Jerusalem!“ Every worshipper, with the homilist’s help, should hear this word in the depths of his or her heart! „See, darkness covers the earth, and thick clouds cover the peoples; but upon you the Lord shines, and over you appears his glory.“ The homilist here must urge people to leave behind their sluggish ways and visions too short on hope. „Raise your eyes and look about you. They all gather and come to you,“ that is, Christians have been given what the whole world is searching for. Caravans of nations will come streaming to the grace in which we already stand. Rightly do we sing in the responsorial psalm, „Lord, every nation on earth will adore you!“

    130. Our reflection could return from Isaiah’s poem to Matthew’s narrative. The Magi model for us how to approach the child. „They prostrated themselves and did him homage.“ We have entered into this sacred liturgy to do the same. A homilist would do well to remind his people that when they come to communion on Epiphany, they should think of themselves as having at last reached the place and the Person to which the star and the scriptures have led them. Then let them offer to Jesus the gold of their love for one another. Let them offer to him the frankincense of their faith by which they acknowledge him to be God-with-us. Let them offer to him myrrh, signifying their willingness to die to sin and be buried with him so to rise to life eternal. And then, like the Magi, they could be urged to go home by another route. They can forget Herod, a wicked impostor, and all he ever asked them to do. On this feast they have seen the Lord! „Rise up in splendor. Your light has come. The glory of the Lord shines on you.“ The homilist might urge them, as St. Leo did so many centuries ago, to imitate the service of the star. As the star by its brightness brought the nations to Christ, so this assembly by the brightness of faith, praise, and good deeds should shine in this dark world like a bright star. „Thick clouds cover the peoples, but upon you the Lord shines.“

    E. The Feast of the Baptism of the Lord

    131. The feast of the Baptism of the Lord, a dimension of Epiphany, closes the Christmas season and opens it outward into Ordinary time. When Jesus is baptized by John in the Jordan, something enormous happens. The heavens are torn open then, the Father’s voice is heard, and the Spirit is seen coming down in visible form upon Jesus. This is an epiphany of the mystery of the Holy Trinity. But why does such a vision occur in the moment when Jesus is baptized? The homilist must give some answer to this question.

    132. The explanation lies in Jesus’ purpose in coming to John and being baptized by him. John is preaching a baptism of repentance. Jesus wants to make this sign of repentance together with the many others who were coming to John. At first John tries to prevent him, but Jesus insists. And his insistence expresses what he intends: he means to stand in solidarity with sinners. He means to be where they must be. The same thing is expressed by the Apostle Paul using a different kind of language: „He who knew no sin became sin for our sake“ (2 Cor 5:21).

    133. And it is precisely in this moment of intense solidarity with sinners that this immense trinitarian epiphany takes place. The Father’s voice thunders from heaven, declaring, „You are my beloved Son; with you I am well pleased.“ And we must understand that what pleases the Father is precisely the Son’s willingness to stand in solidarity with sinners. In this way he shows himself to be the Son of this Father, this Father „who so loved the world that he gave to it his only Son“ (Jn 3:16). In the same instant, the Spirit appears like a dove, descending upon the Son, functioning as a sort of accreditation or authorization of the whole unexpected scene.

    134. The Spirit who shaped this scene and indeed prepared for it through the long centuries of Israel’s history – „Who spoke through the prophets,“ as we profess in the Creed – is present to the homilist and his hearers, opening their minds to an ever deeper understanding of the scene. The same Spirit accompanied Jesus in every moment of his earthly existence, shaping each of his actions into a revelation of his Father. Thus, we can hear this morning’s text from the prophet Isaiah as an expansion within the heart of Jesus on the Father’s words „You are my beloved Son.“ Their loving dialogue continues: „You are my chosen one with whom I am well pleased, upon whom I have put my Spirit … I the Lord have called you for the victory of justice, I have grasped you by the hand; I formed you and set you as a covenant of the people, a light for the nations.“

    135. The responsorial psalm on this feast seizes on the words of Psalm 29, „The voice of the Lord is over the waters.“ The Church sings this psalm as a celebration of the words of the Father which we are privileged to hear and the hearing of which, is our feast. „Beloved Son in whom I am well pleased!“ – this is the „voice of the Lord over the waters, over the vast waters. The voice of the Lord is mighty. The voice of the Lord is majestic“ (Ps 29:3-4).

    136. After Jesus’ baptism, the Spirit sends him out into the desert to be put to the test by Satan. Then Jesus, still and ever guided by the Spirit, appears in Galilee proclaiming the Kingdom of God. In the course of his spellbinding preaching and his wonderful miracles, Jesus once said, „There is a baptism with which I must be baptized, and how great is my anguish until it is accomplished“ (Lk 12:50). With these words he referred to his coming death in Jerusalem. In this way we learn that Jesus’ baptism by John was not his ultimate baptism but an acting out in symbolic fashion of what he would accomplish in the baptism of his final agony and death on the cross. For it is on the cross that Jesus shows himself, not merely in symbol but in very deed, in complete solidarity with sinners. There he „became sin for us“ (2 Cor 5:21), there „he was made a curse for us“ (Gal 3:13). There he went down into the chaos of the waters of the underworld and drowned our sins forever. But from the cross and from his death, Jesus is also brought up from the waters, called to resurrection by the Father’s voice which says, „You are my beloved Son. In you I am well pleased. Today I have begotten you“ (Heb 1:5). This scene of death and resurrection is the masterpiece of the Spirit’s writing and direction. The voice of the Lord over the mighty waters of death raises his Son from the dead, majestic and mighty. „The voice of the Lord is mighty. The voice of the Lord is majestic.“

    137. Jesus’ baptism is the pattern also of ours. In baptism we go down with Christ into the waters of death, and our sins are drowned in those waters. And because we have gone down with Christ, we also come up from the waters together with him and hear – mighty and majestic – the Father’s voice directed to us as well. It pronounces a new name for each of us, in the depths of each of our hearts: „Beloved! In whom I am well pleased.“ We hear this name as ours not because of any good deeds we have done but because Christ in his overflowing love willed to share his relationship to his Father with us.

    138. The Eucharist that is celebrated on this feast deepens all the patterns of this story. The Spirit appears hovering over the gifts of bread and wine which the faithful bring. The words of Jesus – „This is my body, this is my blood“ – announce his intention to receive the baptism of death for our sake. And the assembly prays, „Our Father“ together with the Son because it has heard the Father call it „Beloved“ together with him.

    139. Jesus once said in the course of his ministry, „Whoever believes in me, as scripture says, ‘Rivers of living water will flow from within him.’“ Those living waters began to flow within each of us at our baptism, and they become an ever stronger river with every celebration of the Eucharist.

    V. THE SUNDAYS IN ORDINARY TIME

    140. The seasons of Advent, Christmas, Lent, and Easter possess a distinctive character, and the readings chosen for those seasons have an inherent harmony flowing from that character. Such is not the case with the Sundays in Ordinary Time, as the Introduction of the Lectionary makes clear: „In contrast, the Sundays in Ordinary Time do not have a distinctive character. Thus the texts of both the apostolic and Gospel readings are arranged in order of semi-continuous reading, whereas the Old Testament reading is harmonized with the Gospel“ (OLM 67).

    The compilers of the Lectionary intentionally rejected the idea of assigning a „theme“ to each Sunday of the year and choosing readings accordingly: „Such an arrangement would be in conflict with the genuine conception of liturgical celebration, which is always the celebration of the mystery of Christ and which by its own tradition makes use of the word of God not only at the prompting of logical or extrinsic concerns but spurred by the desire to proclaim the Gospel and to lead those who believe to the fullness of truth“ (OLM 68).

    Faithful to the mandate of the Second Vatican Council, which directed that „the treasures of the Bible are to be opened up more lavishly“ (SC 21), the three-year Lectionary for Ordinary Time presents to the faithful the mystery of Christ as recorded in the Gospels of Matthew, Mark, and Luke. The homilist can be aided in his preparation by attending to the structure of the readings in Ordinary Time. The Directory here presents what the Introduction of the Lectionary says about this structure, beginning with the Gospel.

    141. After noting that the Second Sunday of Ordinary Time continues the theme of the Lord’s manifestation, celebrated at Epiphany and the Feast of the Baptism of the Lord, the Introduction goes on to say:

    Beginning with the Third Sunday, there is a semicontinuous reading of the Synoptic Gospels. This reading is arranged in such a way that as the Lord’s life and preaching unfold the doctrine proper to each of these Gospels is presented.
    This distribution also provides a certain coordination between the meaning of each Gospel and the progress of the liturgical year. Thus after Epiphany the readings are on the beginning of the Lord’s preaching and they fit in well with Christ’s baptism and the first events in which he manifests himself. The liturgical year leads quite naturally to a conclusion in the eschatological theme proper to the last Sundays, since the chapters of the Synoptics that precede the account of the Passion treat this eschatological theme rather extensively (105).

    Thus there is a common pattern followed in all three cycles: the early weeks deal with the beginning of Christ’s public ministry, the final weeks have an eschatological theme, and the intervening weeks take in sequence various events and teachings from our Lord’s life.

    142. Each year is distinctive as well, because it unfolds the doctrine proper to each of the synoptic Gospels. The homilist should avoid the temptation to approach each Sunday’s Gospel passage as an independent entity: awareness of the overall structure and distinctive features of each Gospel can deepen his understanding of the text.

    143. YEAR A: The public ministry of Jesus is presented in a very organized way by St. Matthew: there are five discourses, each preceded by narrative material. The Lectionary is faithful to this structure. 1: The Sermon on the Mount (4th to 9th Sundays), preceded by the call of the first disciples (3rd Sunday). 2: The Missionary Instruction (11th to 13th Sundays), preceded by the call of Matthew. 3: The Parable Discourse (15th to 17th Sundays), preceded by narrative of the Good News revealed to the simple. 4: The Discourse on the Church (23rd and 24th Sundays), preceded by narratives of miracles, Peter’s confession, and the announcement of the Passion. 5: The Eschatological Discourse (32nd to 34th Sundays), preceded by narratives of parables and incidents involving the acceptance or rejection of the Kingdom. Awareness of this structure enables the homilist to connect what he says about the discourses over a period of several weeks, and also help his people appreciate the integral relationship between Jesus’ life and teaching, as the first Evangelist lays this out in his pattern of narratives and discourses.

    144. YEAR B: Although it does not have the complex organization of the other two synoptic Gospels, Mark’s account possesses its own dynamism, and the homilist can note this from time to time as the year unfolds. The early ministry of Jesus is greeted with great acclaim (3rd to 9th Sundays), but opposition soon arises (10th Sunday). Even his own followers misunderstand him, because their hopes are set on an earthly Messiah; the turning point in Mark’s account of the public ministry comes with Peter’s confession of faith, Christ’s first announcement of his Passion, and Peter’s rejection of this plan (24th to 25th Sundays). The misunderstandings that run through this Gospel, as Jesus continues to say and do things that puzzle and scandalize his hearers, provide a salutary lesson to the Christian community as we gather each week to listen to the word of God – the mystery of Christ always challenges our expectations. Another important feature in Cycle B is the substitution of John’s account of the miracle of the loaves and fishes and subsequent Bread of Life discourse (17th to 21st Sundays). This provides an opportunity for the homilist to preach for several weeks on Christ as the living Bread who nourishes us with both his word and his Body and Blood.

    145. YEAR C: The doctrine proper to the Gospel of Luke is above all the gentleness and forgiveness that were the hallmarks of Christ’s ministry. From the beginning of his mission until he nears Jerusalem, those who encounter Jesus, from Peter (5th Sunday) to Zacchaeus (31st Sunday) become aware of their need for forgiveness and for God’s great mercy. Several stories peculiar to Luke’s Gospel illustrate this theme of divine mercy throughout the course of the year: the penitent woman (11th Sunday), the Good Samaritan (15thSunday), the lost sheep and the prodigal son (24th Sunday), and the good thief (34th Sunday). There are also warnings for those who do not show mercy: maledictions as well as beatitudes (6th Sunday), the rich fool (18th Sunday), and the rich man and Lazarus (26th Sunday). Written for Gentiles, Luke’s Gospel underscores how God’s mercy reaches beyond his chosen people to embrace those who were formerly excluded. This theme appears often on these Sundays, and is a warning for us as we gather to celebrate the Eucharist: we have received the bountiful mercy of Christ, and there can be no frontiers to the mercy we share with others.

    146. Concerning the Old Testament readings in Ordinary Time, the Introduction of the Lectionary says:

    These readings have been chosen to correspond to the Gospel passages in order to avoid an excessive diversity between the readings of different Masses and above all to bring out the unity between the Old and the New Testament. The connection between the readings of the same Mass is shown by a precise choice of the headings prefixed to the individual readings.
    To the degree possible, the readings were chosen in such a way that they would be short and easy to grasp. But care has been taken to ensure that many Old Testament texts of major significance would be read on Sundays. Such readings are distributed not according to a logical order but on the basis of what the Gospel reading requires. Still, the treasury of the word of God will be opened up in such a way that nearly all the principal pages of the Old Testament will become familiar to those taking part in the Mass on Sundays (106).

    The examples that have been given in the Directory for the seasons of Advent/Christmas and Lent/Easter illustrate ways the homilist can relate the readings from the Old and New Testaments, showing how they converge on the person and mission of Jesus Christ. Nor should the Responsorial Psalm be neglected, because this, too, is chosen to harmonize with the Gospel and Old Testament reading. The homilist must not presume that his people will automatically see these connections; they should be pointed out when preaching. The Introduction of the Lectionary also draws attention here to the headings chosen for each reading; elsewhere it explains that they have been chosen carefully to point out the main theme of the reading and, when necessary, to make the connection between the readings of the same Mass clear (cf. 123).

    147. Finally, there are the readings from the Apostles in Ordinary Time:

    There is a semicontinuous reading of the Letters of Paul and James (the Letters of Peter and John being read during the Easter and Christmas seasons).
    Because it is quite long and deals with such diverse issues, the First Letter to the Corinthians has been spread over the three years of the cycle at the beginning of Ordinary Time. It also was thought best to divide the Letter to the Hebrews into two parts; the first part is read in Year B and the second in Year C.

    Only readings that are short and readily grasped by the people have been chosen (OLM 107).

    In addition to what is said in the Introduction of the Lectionary, two other observations should be made about the arrangement of texts from the Apostles. First, during the final weeks of the Church year we listen to the First and Second Letters to the Thessalonians, which treat of eschatological themes; these harmonize well with the other readings and the liturgical texts of these Sundays. Second, Paul’s magisterial Letter to the Romans is a major part of Cycle A, from the 9th to the 25th Sundays. Given the importance of the Letter, and the place devoted to it in the Lectionary, the homilist may want to single it out for special attention during the Sundays of Ordinary Time.

    148. It must be recognized that the readings from the Apostles create something of a dilemma, since they are not chosen to harmonize with the Gospel and the Old Testament reading. There are times when they resonate in some explicit way with the other readings. However, they often do not, and the homilist should not do violence to them to make them „agree“ with the other selections. It is certainly legitimate for the homilist to preach primarily on the second reading occasionally, and perhaps even devote several Sundays to one of the Letters.

    149. The fact that the Sundays in Ordinary Time do not have an inherent harmony can represent a challenge to the preacher, but this challenge provides an opportunity to emphasize yet again the fundamental purpose of the homily: „Through the readings and homily Christ’s Paschal Mystery is proclaimed; through the sacrifice of the Mass it becomes present“ (OLM 24). The homilist should not feel the need to say something about each reading, or to build artificial bridges between them: the unifying principle is how Christ’s Paschal Mystery is revealed and celebrated at this liturgical gathering. On a given Sunday, the way into that mystery may be suggested by the Gospel reading, seen in light of the doctrine proper to a given Evangelist; this might be enhanced by a reflection on the relationship between the Gospel passage, the Old Testament reading, and the Responsorial Psalm; or, he may choose to base his homily primarily on the reading from the Apostle. But in any case, his purpose is not to create a tour de force that exhaustively ties together all the various threads in all the readings, but to follow one thread as it leads the people of God into the heart of the mystery of Christ’s life, death, and Resurrection which becomes present in the liturgical celebration.

    VI. OTHER OCCASIONS

    A. Weekday Mass

    150. The custom of celebrating the Eucharist daily is a great source of holiness for Catholics of the Roman Rite, and pastors should encourage their people to participate in daily Mass if at all possible. Pope Benedict urges the homilist „to offer at weekday Masses cum populo brief and timely reflections which can help the faithful to welcome the word which was proclaimed and to let it bear fruit in their lives“ (VD 59). The daily Eucharist is less solemn than the Sunday liturgy, and it should be celebrated in such a way that people who have responsibilities of family and work can avail themselves of the opportunity to attend daily Mass; hence the need for the homily on such occasions to be brief. On the other hand, because many people come to daily Mass regularly, there is an opportunity for the homilist to preach about a particular book of the Bible over the course of time in a way that the Sunday celebration does not allow.

    151. A homily at daily Mass is encouraged particularly in the liturgical seasons of Advent/Christmas and Lent/Easter. The readings for these seasons have been chosen with care, and the principles are given in the Introduction of the Lectionary: For Advent, n. 94; for Christmas, n. 96; for Lent, n. 98; for Easter, n. 101. Familiarity with these principles can aid the homilist when preparing his brief daily remarks.

    152. The Introduction of the Lectionary makes a point about the readings in Ordinary Time to which the preacher must be attentive when preparing weekday liturgies:

    The arrangement of weekday readings provides texts for every day of the week throughout the year. In most cases, therefore, these readings are to be used on their assigned days, unless a solemnity, a feast, or else a memorial with proper readings occurs. In using the Order of Readings for weekdays attention must be paid to whether one reading or another from the same biblical book will have to be omitted because of some celebration occurring during the week. With the arrangement of readings for the entire week in mind, the priest in that case arranges to omit the less significant passages or combines them in the most appropriate manner with other readings, if they contribute to an integral view of a particular theme (82).

    Thus, the homilist is encouraged to review the readings for the entire week and make adaptations to the sequence of readings when it is interrupted by a special celebration. Although the weekday homily is brief, it should be carefully prepared in advance. Experience teaches that a short homily often requires additional preparation.

    153. When the Lectionary provides a proper reading for the celebration of a saint, this must be used. In addition, readings may be chosen from the Commons if there is reason to give greater attention to a saint’s celebration. But the Introduction of the Lectionary cautions:

    The first concern of a priest celebrating with a congregation is the spiritual benefit of the faithful and he will be careful not to impose his personal preference on them. Above all he will make sure not to omit too often or without sufficient cause the readings assigned for each day in the weekday Lectionary: the Church’s desire is that a more lavish table of the word of God be spread before the faithful (83).

    B. Weddings

    154. Regarding the homily at the celebration of marriage, the Rite of Marriage says: „After the reading of the Gospel, the Priest in the homily uses the sacred text to expound the mystery of Christian Marriage, the dignity of conjugal love, the grace of the Sacrament, and the responsibilities of married people, keeping in mind, however, the various circumstances of individuals“ (57). Preaching at a wedding presents two unique challenges. The first is that even for many Christians today, marriage is not seen to be a vocation; the „mystery of Christian marriage“ must be proclaimed and taught. The second challenge is that very often there are non-Catholics and non-Christians present for the ceremony, so the homilist cannot assume that his hearers are familiar with even the most fundamental elements of Christian faith. These challenges are also opportunities for the preacher to articulate a vision of life and marriage that is rooted in Christian discipleship, and so in the Paschal Mystery of Christ’s death and Resurrection. The homilist must prepare carefully so that he can „expound the mystery of Christian Marriage“ while „keeping in mind the circumstances of individuals.“

    C. Funerals

    155. The Order of Christian Funerals articulates concisely the purpose and the meaning of the homily at a funeral. In the light of the Word of God, while keeping in mind the fact that the homily must avoid the form and style of a eulogy (cf. 141), „priests are to keep in mind with delicate sensitivity not only the identity of the deceased and the circumstances of the death, but also the grief of the bereaved and their needs for a Christian life“ (Introduction of the Order of Christian Funerals 18 [Latin edition]). The love of God manifested in Christ crucified and risen enlivens faith, hope, and charity, and belief in eternal life and the communion of the saints brings consolation to those who grieve. The circumstances of a funeral offer the opportunity to consider the mystery of life and death, the proper perspective of life on earth as a pilgrimage, the merciful judgment of God, and the never-ending life of heaven.

    156. The homilist must show particular concern also for those attending the liturgical celebration on the occasion of a funeral who are non-Catholics or even Catholics who rarely participate at the Eucharist or who appear to have lost the faith (cf. Introduction of the Order of Christian Funerals 18 [Latin edition]). The Scripture readings, the prayers, and the chants of the funeral liturgy nourish and express the faith of the Church.

    Appendix I

    THE HOMILY AND THE
    CATECHISM OF THE CATHOLIC CHURCH

    157. A concern that has been voiced often in the years since the Second Vatican Council, notably in Synods of Bishops, has been the need for more doctrine in preaching. The Catechism of the Catholic Church provides a truly useful resource for the homilist in this regard, but it is important that it be used in a way that is consonant with the purpose of the homily.

    158. The Roman Catechism was published at the direction of the Fathers of the Council of Trent, and some editions included a Praxis Catechismi which divided the contents of the Roman Catechism according to the Gospels for the Sundays of the year. It is not surprising that, with the publication of a new catechism in the wake of the Second Vatican Council, the suggestion has been raised to do something similar with the Catechism of the Catholic Church. Such an initiative faces many practical obstacles, but more crucial is the fundamental objection that the Sunday liturgy is not an „occasion“ on which to deliver a sermon, that would in its topic be contrary to the liturgical season and its themes. Even so, there may be specific pastoral reasons requiring the explanation of a particular aspect of doctrinal and moral teaching. Decisions of this sort require pastoral prudence.

    159. On the other hand, the most important doctrines are located within the deepest sense of Scripture and this deepest sense reveals itself when the word of God is proclaimed in the liturgical assembly. The homilist’s task is not to make the readings at Mass fit a preconceived schema of topics, but to invite his listeners to ponder the faith of the Church as it emerges naturally from the Scriptures in the context of the liturgical celebration.

    160. With that in mind, the following table indicates paragraphs in the Catechism of the Catholic Church that resonate with the biblical readings for Sundays and holy days. The paragraphs were chosen either because they cite or allude to the specific readings, or because they treat topics found in the readings. The homilist is encouraged not simply to consult the Catechism in a cursory fashion, but to meditate on how its four parts are mutually related. For example, on the Fifth Sunday of Ordinary Time in Year A the first reading speaks of care for the poor, the second about the folly of the Cross, and the third about disciples as the salt of the earth and the light of the world. The citations from the Catechism associate these readings with several important themes: Christ crucified is the wisdom of God, contemplated in relation to the problem of evil and God’s apparent powerlessness (272); it is in the face of this evil that Christians are called to be the light of the world, and their mission is to be a seed of unity, hope and salvation to the whole human race (782); we become this light by sharing in Christ’s Paschal Mystery, symbolized by the Easter candle whose light is given to the newly-baptized (1243); „in order that the message of salvation can show the power of its truth and radiance before men, it must be authenticated by the witness of life of Christians“ (2044); and this witness finds a particular expression in our love for the poor (2443-2449). By using the Catechism of the Catholic Church in this way, the homilist can help his people integrate the word of God, the faith of the Church, the moral demands of the Gospel, and their personal and liturgical spirituality.

    CYCLE A

    First Sunday of Advent

    CCC 668-677, 769: the final tribulation and Christ’s return in glory
    CCC 451, 671, 1130, 1403, 2817: „Come, Lord Jesus!“
    CCC 2729-2733: humble vigilance of heart

    Second Sunday of Advent

    CCC 522, 711-716, 722: the prophets and the expectation of the Messiah
    CCC 523, 717-720: the mission of John the Baptist
    CCC 1427-29: conversion of the baptized

    Third Sunday of Advent

    CCC 30, 163, 301, 736, 1829, 1832, 2015, 2362: joy
    CCC 227, 2613, 2665, 2772: patience
    CCC 439, 547-550, 1751: Jesus performs messianic signs

    Fourth Sunday of Advent

    CCC 496-507, 495: Mary’s virginal motherhood
    CCC 437, 456, 484-486, 721-726: Mary the Mother of Christ by the Holy Spirit
    CCC 1846: Jesus as Savior revealed to Joseph
    CCC 445, 648, 695: Christ the Son of God in his Resurrection
    CCC 143-149, 494, 2087: the „obedience of faith“

    The Solemnity of Christmas

    CCC 456-460, 466: „Why did the Word become flesh?“
    CCC 461-463, 470-478: the Incarnation
    CCC 437, 525-526: the Christmas mystery
    CCC 439, 496, 559, 2616: Jesus is the Son of David
    CCC 65, 102: God has said everything in his Word
    CCC 333: the incarnate Christ worshipped by the angels
    CCC 1159-1162, 2131, 2502: the Incarnation and images of Christ

    The Holy Family

    CCC 531-534: the Holy Family
    CCC 1655-1658, 2204-2206: the Christian family, a domestic Church
    CCC 2214-2233: duties of family members
    CCC 333, 530: the Flight into Egypt

    The Solemnity of Mary, the Mother of God

    CCC 464-469: Jesus Christ, true God and true Man
    CCC 495, 2677: Mary is the Mother of God
    CCC 1, 52, 270, 294, 422, 654, 1709, 2009: our adoption as sons
    CCC 527, 577-582: Jesus submits to the Law, and perfects it
    CCC 580, 1972: the New Law frees from restrictions of the Old Law
    CCC 683, 689, 1695, 2766, 2777-2778: in the Holy Spirit we can call God „Abba“
    CCC 430-435, 2666-2668, 2812: the name of Jesus

    Second Sunday after the Nativity

    CCC 151, 241, 291, 423, 445, 456-463, 504-505, 526, 1216, 2466, 2787: John’s Prologue
    CCC 272, 295, 299, 474, 721, 1831: Christ the Wisdom of God
    CCC 158, 283, 1303, 1831, 2500: God gives us wisdom

    The Solemnity of the Epiphany

    CCC 528, 724: the Epiphany
    CCC 280, 529, 748, 1165, 2466, 2715: Christ the light of the nations
    CCC 60, 442, 674, 755, 767, 774-776, 781, 831: the Church, sacrament of human unity

    First Sunday of Lent

    CCC 394, 538-540, 2119: the temptation of Jesus
    CCC 2846-2849: „Lead us not into temptation“
    CCC 385-390, 396-400: the Fall
    CCC 359, 402-411, 615: Adam, Original Sin, Christ the New Adam

    Second Sunday of Lent

    CCC 554-556, 568: the Transfiguration
    CCC 59, 145-146, 2570-2571: the obedience of Abraham
    CCC 706: God’s promise to Abraham fulfilled in Christ
    CCC 2012-2014, 2028, 2813: the call to holiness

    Third Sunday of Lent

    CCC 1214-1216, 1226-1228: baptism, rebirth of water and Spirit
    CCC 727-729: Jesus reveals the Holy Spirit
    CCC 694, 733-736, 1215, 1999, 2652: the Holy Spirit, the living water, a gift of God
    CCC 604, 733, 1820, 1825, 1992, 2658: God takes the initiative; hope from the Spirit

    Fourth Sunday of Lent

    CCC 280, 529, 748, 1165, 2466, 2715: Christ the light of the nations
    CCC 439, 496, 559, 2616: Jesus is the Son of David
    CCC 1216: baptism is illumination
    CCC 782, 1243, 2105: Christians are to be light of the world

    Fifth Sunday of Lent

    CCC 992-996: the progressive revelation of resurrection
    CCC 549, 640, 646: raisings a messianic sign prefiguring Christ’s Resurrection
    CCC 2603-2604: the prayer of Jesus before the raising of Lazarus
    CCC 1002-1004: our present experience of resurrection
    CCC 1402-1405, 1524: the Eucharist and the Resurrection
    CCC 989-990: the resurrection of the body

    Palm Sunday of the Lord’s Passion

    CCC 557-560: Christ’s entry into Jerusalem
    CCC 602-618: the Passion of Christ
    CCC 2816: Christ’s kingship gained through his death and Resurrection
    CCC 654, 1067-1068, 1085, 1362: the Paschal Mystery and the liturgy

    Thursday of the Lord’s Supper

    CCC 1337-1344: the institution of the Eucharist
    CCC 1359-1361: Eucharist as thanksgiving
    CCC 610, 1362-1372, 1382, 1436: Eucharist as sacrifice
    CCC 1373-1381: the real presence of Christ in the Eucharist
    CCC 1384-1401, 2837: Holy Communion
    CCC 1402-1405: the Eucharist as the pledge of glory
    CCC 611, 1366: institution of the priesthood at the Last Supper

    Friday of the Passion of the Lord

    CCC 602-618, 1992: the Passion of Christ
    CCC 612, 2606, 2741: the prayer of Jesus
    CCC 467, 540, 1137: Christ the High Priest
    CCC 2825: Christ’s obedience and ours

    Easter Sunday of the Resurrection of the Lord

    CCC 638-655, 989, 1001-1002: the Resurrection of Christ and our resurrection
    CCC 647, 1167-1170, 1243, 1287: Easter, the Lord’s Day
    CCC 1212: the Sacraments of Initiation
    CCC 1214-1222, 1226-1228, 1234-1245, 1254: Baptism
    CCC 1286-1289: Confirmation
    CCC 1322-1323: Eucharist

    Second Sunday of Easter

    CCC 448, 641-646: appearances of the risen Christ
    CCC 1084-1089: sanctifying presence of the risen Christ in the liturgy
    CCC 2177-2178, 1342: the Sunday Eucharist
    CCC 654-655, 1988: our new birth in the Resurrection of Christ
    CCC 976-983, 1441-1442: „I believe in the forgiveness of sins“
    CCC 949-953, 1329, 1342, 2624, 2790: communion in spiritual goods

    Third Sunday of Easter

    CCC 1346-1347: the Eucharist and the experience of the disciples at Emmaus
    CCC 642-644, 857, 995-996: the apostles and disciples as witnesses of the Resurrection
    CCC 102, 601, 426-429, 2763: Christ the key to interpreting all Scripture
    CCC 457, 604-605, 608, 615-616, 1476, 1992: Jesus, the Lamb offered for our sins

    Fourth Sunday of Easter

    CCC 754, 764, 2665: Christ the Shepherd and Gate
    CCC 553, 857, 861, 881, 896, 1558, 1561, 1568, 1574: Pope and bishops as shepherds
    CCC 874, 1120, 1465, 1536, 1548-1551, 1564, 2179, 2686: priests as shepherds
    CCC 14, 189, 1064, 1226, 1236, 1253-1255, 1427-1429: conversion, faith, and baptism
    CCC 618, 2447: Christ an example in bearing wrongs

    Fifth Sunday of Easter

    CCC 2746-2751: Christ’s prayer at the Last Supper
    CCC 661, 1025-1026, 2795: Christ opens for us the way to heaven
    CCC 151, 1698, 2614, 2466: believing in Jesus
    CCC 1569-1571: the order of deacons
    CCC 782, 803, 1141, 1174, 1269, 1322: „a chosen race, a royal priesthood“

    Sixth Sunday of Easter

    CCC 2746-2751: Christ’s prayer at the Last Supper
    CCC 243, 388, 692, 729, 1433, 1848: the Holy Spirit as Advocate/Consoler
    CCC 1083, 2670-2672: invoking the Holy Spirit

    The Solemnity of the Ascension of the Lord

    CCC 659-672, 697, 792, 965, 2795: the Ascension

    Seventh Sunday of Easter: prayer and the spiritual life

    CCC 2746-2751: Christ’s prayer at the Last Supper
    CCC 312, 434, 648, 664: the Father glorifies Christ
    CCC 2614, 2741: Jesus prays for us
    CCC 726, 2617-2619, 2673-2679: at prayer with Mary

    The Solemnity of Pentecost

    CCC 696, 726, 731-732, 737-741, 830, 1076, 1287, 2623: Pentecost
    CCC 599, 597,674, 715: apostolic witness on Pentecost
    CCC 1152, 1226, 1302, 1556: the mystery of Pentecost continues in the Church
    CCC 767, 775, 798, 796, 813, 1097, 1108-1109: the Church, communion in the Spirit

    The Solemnity of the Most Holy Trinity

    CCC 202, 232-260, 684, 732: the mystery of the Trinity
    CCC 249, 813, 950, 1077-1109, 2845: the Trinity in the Church and her liturgy
    CCC 2655, 2664-2672: the Trinity and prayer
    CCC 2205: the family as an image of the Trinity

    The Solemnity of the Most Holy Body and Blood of Christ

    CCC 790, 1003, 1322-1419: the Holy Eucharist
    CCC 805, 950, 2181-2182, 2637, 2845: the Eucharist and the communion of believers
    CCC 1212, 1275, 1436, 2837: the Eucharist as spiritual food

    The Solemnity of the Most Sacred Heart of Jesus

    CCC 210-211, 604: God’s mercy
    CCC 430, 478, 545, 589, 1365, 1439, 1825, 1846: Christ’s love for all
    CCC 2669: the Heart of Christ worthy of adoration
    CCC 766, 1225: the Church born from the pierced side of Christ
    CCC 1432, 2100: Christ’s love moves our hearts

    Second Sunday in Ordinary Time

    CCC 604-609: Jesus the Lamb of God who takes away sins of all
    CCC 689-690: mission of Son and Holy Spirit

    Third Sunday in Ordinary Time

    CCC 551, 765: the call of the Twelve
    CCC 541-543: Reign of God calls and gathers Jews and Gentiles
    CCC 813-822: unity of the Church

    Fourth Sunday in Ordinary Time

    CCC 459, 520-521: Jesus a model of the beatitudes for followers
    CCC 1716-1724: call to beatitude
    CCC 64, 716: the poor and humble remnant bear hope of Messiah

    Fifth Sunday in Ordinary Time

    CCC 782: People of God to be salt and light
    CCC 2044-2046: moral life and missionary witness
    CCC 2443-2449: light on works of mercy, love for the poor
    CCC 1243: the baptized (neophytes) are to be light of the world
    CCC 272: Christ crucified is the wisdom of God

    Sixth Sunday in Ordinary Time

    CCC 577-582: Jesus and the Law
    CCC 1961-1964 the old Law
    CCC 2064-2068: the Decalogue in the tradition of the Church

    Seventh Sunday in Ordinary Time

    CCC 1933, 2303: love of neighbor incompatible with hatred of enemies
    CCC 2262-2267: prohibition to harm others apart from self-defense
    CCC 2842-2845: prayer and pardon of enemies
    CCC 2012-2016: the heavenly Father’s perfection calls all to holiness
    CCC 1265: we become temples of the Holy Spirit in baptism
    CCC 2684: saints are temples of the Holy Spirit

    Eighth Sunday in Ordinary Time

    CCC 302-314: divine providence and its role in history
    CCC 2113-2115: idolatry subverts values; trust in providence vs. divination
    CCC 2632: prayer of faithful petition for coming of the Kingdom
    CCC 2830: trust in Providence does not mean idleness

    Ninth Sunday in Ordinary Time

    CCC 2822-2827: „Thy will be done“
    CCC 2611: prayer is disposing heart to do God’s will
    CCC 1987-1995: justification

    Tenth Sunday in Ordinary Time

    CCC 545, 589: Jesus calls and pardons sinners
    CCC 2099-2100: the sacrifice pleasing to God
    CCC 144-146, 2572: Abraham a model of faith

    Eleventh Sunday in Ordinary Time

    CCC 551, 761-766: the Church prefigured in Old Testament community
    CCC 783-786: the Church a priestly, prophetic, royal people
    CCC 849-865: the apostolic mission of the Church

    Twelfth Sunday in Ordinary Time

    CCC 852: the Spirit of Christ sustains the Christian mission
    CCC 905: evangelizing by the example of life
    CCC 1808, 1816: courageous witness of faith overcomes fear and death
    CCC 2471-2474: bear witness to the truth
    CCC 359, 402-411, 615: Adam, Original Sin, Christ the New Adam

    Thirteenth Sunday in Ordinary Time

    CCC 2232-2233: to follow Christ is first vocation of Christian
    CCC 537, 628, 790, 1213, 1226-1228, 1694: baptism, to die to self, to live for Christ
    CCC 1987: grace justifies through faith and baptism

    Fourteenth Sunday in Ordinary Time

    CCC 514-521: knowledge of mysteries of Christ, communion in his mysteries
    CCC 238-242: the Father is revealed by the Son
    CCC 989-990: the resurrection of the body

    Fifteenth Sunday in Ordinary Time

    CCC 546: Christ teaches through parables
    CCC 1703-1709: capacity to know and correspond to the voice of God
    CCC 2006-2011: God associates man in working of grace
    CCC 1046-1047: creation part of the new universe
    CCC 2707: the value of meditation

    Sixteenth Sunday in Ordinary Time

    CCC 543-550: the Kingdom of God
    CCC 309-314: God’s goodness and the scandal of evil
    CCC 825, 827: weeds and seed of Gospel in everyone and in the Church
    CCC 1425-1429: need for ongoing conversion
    CCC 2630: prayer of petition voiced profoundly by the Holy Spirit

    Seventeenth Sunday in Ordinary Time

    CCC 407: cannot ignore wound of sin in discerning human situation
    CCC 1777-1785: moral decision making in rapport with God’s will
    CCC 1786-1789: seeking will of God in divine law in difficult circumstances
    CCC 1038-1041: separation of good and evil at Judgment
    CCC 1037: God predestines no one to hell

    Eighteenth Sunday in Ordinary Time

    CCC 2828-2837: give us this day our daily bread
    CCC 1335: miracle of loaves prefigures the Eucharist
    CCC 1391-1401: the fruits of Holy Communion

    Nineteenth Sunday in Ordinary Time

    CCC 164: faith experiences testing
    CCC 272-274: only faith can follow mysterious ways of providence
    CCC 671-672: in difficult times, cultivate trust that all is subject to Christ
    CCC 56-64, 121-122, 218-219: history of covenants; God’s love for Israel
    CCC 839-840: the Church’s relationship to the Jewish people

    Twentieth Sunday in Ordinary Time

    CCC 543-544: Kingdom first to Israel, now for all who believe
    CCC 674: Christ’s coming hope of Israel; their final acceptance of Messiah
    CCC 2610: power of invocation with sincere faith
    CCC 831, 849: the catholicity of the Church

    Twenty-first Sunday in Ordinary Time

    CCC 551-553: the Keys of the Kingdom
    CCC 880-887: foundations of unity: the college of bishops with its head, the successor of Peter

    Twenty-second Sunday in Ordinary Time

    CCC 618: Christ calls his disciples to take up the Cross and follow him
    CCC 555, 1460, 2100: the Cross as the way to Christ’s glory
    CCC 2015: way to perfection by way of the Cross
    CCC 2427: carrying our cross in daily life

    Twenty-third Sunday in Ordinary Time

    CCC 2055: the Decalogue summed up in one command to love
    CCC 1443-1445: reconciliation with the Church
    CCC 2842-2845: „as we forgive those who trespass against us“

    Twenty-fourth Sunday in Ordinary Time

    CCC 218-221: God is love
    CCC 294: God manifests his glory by sharing his goodness
    CCC 2838-2845: „forgive us our trespasses“

    Twenty-fifth Sunday in Ordinary Time

    CCC 210-211: God of mercy and piety
    CCC 588-589: Jesus identifies his compassion to sinners with God’s

    Twenty-sixth Sunday in Ordinary Time

    CCC 1807: just person distinguished by habitual rectitude toward others
    CCC 2842: only Holy Spirit can give us the mind of Christ
    CCC 1928-1930, 2425-2426: the obligation of social justice
    CCC 446-461: the Lordship of Christ
    CCC 2822-2827: „Thy will be done“

    Twenty-seventh Sunday in Ordinary Time

    CCC 755: the Church as God’s vineyard
    CCC 1830-1832: gifts and fruits of the Holy Spirit
    CCC 443: prophets are the servants, Christ is the Son

    Twenty-eighth Sunday in Ordinary Time

    CCC 543-546: Jesus invites sinners, but demands conversion
    CCC 1402-1405, 2837: the Eucharist is the foretaste of the Messianic Banquet

    Twenty-ninth Sunday in Ordinary Time

    CCC 1897-1917: participation in the social sphere
    CCC 2238-2244: duties of citizens

    Thirtieth Sunday in Ordinary Time

    CCC 2052-2074: the Ten Commandments interpreted through twofold love
    CCC 2061-2063: moral life a response to the Lord’s initiative of love

    Thirty-first Sunday in Ordinary Time

    CCC 2044: moral life and Christian witness
    CCC 876, 1550-1551: priesthood for service; human frailty of leaders

    Thirty-second Sunday in Ordinary Time

    CCC 671-672: we wait for all to be made subject to Christ
    CCC 988-991: the just will live forever with the risen Christ
    CCC 1036, 2612: vigilant waiting for the Lord’s return

    Thirty-third Sunday in Ordinary Time

    CCC 2006-2011: our merits for good works come from God’s goodness
    CCC 1038-1041: our works manifested at the Last Judgment
    CCC 1048-1050: keeping busy as we await the Lord’s return
    CCC 1936-1937: diversity of talents
    CCC 2331, 2334: dignity of woman
    CCC 1603-1605: marriage in the order of creation

    Solemnity of Christ the King: Christ the origin and goal of history

    CCC 440, 446-451, 668-672, 783, 786, 908, 2105, 2628: Christ as Lord and King
    CCC 678-679, 1001, 1038-1041: Christ as Judge
    CCC 2816-2821: „Thy Kingdom Come“

    CYCLE B

    First Sunday of Advent

    CCC 668-677, 769: the final tribulation and Christ’s return in glory
    CCC 451, 671, 1130, 1403, 2817: „Come, Lord Jesus!“
    CCC 35: God gives humanity grace to accept Revelation, welcome the Messiah
    CCC 827, 1431, 2677, 2839: acknowledging that we are sinners

    Second Sunday of Advent

    CCC 522, 711-716, 722: the prophets and the expectation of the Messiah
    CCC 523, 717-720: the mission of John the Baptist
    CCC 1042-1050: a new heaven and a new earth

    Third Sunday of Advent

    CCC 30, 163, 301, 736, 1829, 1832, 2015, 2362: joy
    CCC 713-714: characteristics of the awaited Messiah
    CCC 218-219: God’s love for Israel
    CCC 772, 796: the Church as the Bride of Christ

    Fourth Sunday of Advent

    CCC 484-494: the Annunciation
    CCC 439, 496, 559, 2616: Jesus is the Son of David
    CCC 143-149, 494, 2087: the „obedience of faith“

    The Solemnity of Christmas

    CCC 456-460, 466: „Why did the Word become flesh?“
    CCC 461-463, 470-478: the Incarnation
    CCC 437, 525-526: the Christmas mystery
    CCC 439, 496, 559, 2616: Jesus is the Son of David
    CCC 65, 102: God has said everything in his Word
    CCC 333: the incarnate Christ worshipped by the angels
    CCC 1159-1162, 2131, 2502: the Incarnation and images of Christ

    The Holy Family

    CCC 531-534: the Holy Family
    CCC 1655-1658, 2204-2206: the Christian family, a domestic Church
    CCC 2214-2233: duties of family members
    CCC 529, 583, 695: the Presentation in the Temple
    CCC 144-146, 165, 489, 2572, 2676: Abraham and Sarah as models of faith

    The Solemnity of Mary, the Mother of God

    CCC 464-469: Jesus Christ, true God and true Man
    CCC 495, 2677: Mary is the Mother of God
    CCC 1, 52, 270, 294, 422, 654, 1709, 2009: our adoption as sons
    CCC 527, 577-582: Jesus submits to the Law, and perfects it
    CCC 580, 1972: the New Law frees from restrictions of the Old Law
    CCC 683, 689, 1695, 2766, 2777-2778: in the Holy Spirit we can call God „Abba“
    CCC 430-435, 2666-2668, 2812: the name of Jesus

    Second Sunday after the Nativity

    CCC 151, 241, 291, 423, 445, 456-463, 504-505, 526, 1216, 2466, 2787: John’s Prologue
    CCC 272, 295, 299, 474, 721, 1831: Christ the Wisdom of God
    CCC 158, 283, 1303, 1831, 2500: God gives us wisdom

    Solemnity of the Epiphany

    CCC 528, 724: the Epiphany
    CCC 280, 529, 748, 1165, 2466, 2715: Christ the light of the nations
    CCC 60, 442, 674, 755, 767, 774-776, 781, 831: the Church, sacrament of human unity

    First Sunday of Lent

    CCC 394, 538-540, 2119: the temptation of Jesus
    CCC 2846-2849: „Lead us not into temptation“
    CCC 56-58, 71: the Covenant with Noah
    CCC 845, 1094, 1219: Noah’s Ark prefigures the Church and baptism
    CCC 1116, 1129, 1222: Covenant and sacraments (especially baptism)
    CCC 1257, 1811: God saves through baptism

    Second Sunday of Lent

    CCC 554-556, 568: the Transfiguration
    CCC 59, 145-146, 2570-2572: the obedience of Abraham
    CCC 153-159: characteristics of faith
    CCC 2059: God manifests his glory to make known his will
    CCC 603, 1373, 2634, 2852: Christ is for us

    Third Sunday of Lent

    CCC 459, 577-582: Jesus and the Law
    CCC 593, 583-586: Temple prefigures Christ; he is the Temple
    CCC 1967-1968: the New Law completes the Old
    CCC 272, 550, 853: Christ’s power revealed in the Cross

    Fourth Sunday of Lent

    CCC 389, 457-458, 846, 1019, 1507: Christ as Savior
    CCC 679: Christ the Lord of eternal life
    CCC 55: God wants to give man eternal life
    CCC 710: Israel’s exile foreshadowed the Passion

    Fifth Sunday of Lent

    CCC 606-607: Christ’s life an offering to the Father
    CCC 542, 607: Christ’s desire to give his life for our salvation
    CCC 690, 729: the Spirit glorifies the Son, the Son glorifies the Father
    CCC 662, 2853: Christ ascended in glory as our victory
    CCC 56-64, 220, 715, 762, 1965: the history of the covenants

    Palm Sunday of the Lord’s Passion

    CCC 557-560: Christ’s entry into Jerusalem
    CCC 602-618: the Passion of Christ
    CCC 2816: Christ’s kingship gained through his death and Resurrection
    CCC 654, 1067-1068, 1085, 1362: the Paschal Mystery and the liturgy

    Thursday of the Lord’s Supper

    CCC 1337-1344: the institution of the Eucharist
    CCC 1359-1361: Eucharist as thanksgiving
    CCC 610, 1362-1372, 1382, 1436: Eucharist as sacrifice
    CCC 1373-1381: the real presence of Christ in the Eucharist
    CCC 1384-1401, 2837: Holy Communion
    CCC 1402-1405: the Eucharist as the pledge of glory
    CCC 611, 1366: institution of the priesthood at the Last Supper

    Friday of the Passion of the Lord

    CCC 602-618, 1992: the Passion of Christ
    CCC 612, 2606, 2741: the prayer of Jesus
    CCC 467, 540, 1137: Christ the High Priest
    CCC 2825: Christ’s obedience and ours

    Easter Sunday of the Resurrection of the Lord

    CCC 638-655, 989, 1001-1002: the Resurrection of Christ and our resurrection
    CCC 647, 1167-1170, 1243, 1287: Easter, the Lord’s Day
    CCC 1212: the Sacraments of Initiation
    CCC 1214-1222, 1226-1228, 1234-1245, 1254: Baptism
    CCC 1286-1289: Confirmation
    CCC 1322-1323: Eucharist

    Second Sunday of Easter

    CCC 448, 641-646: appearances of the risen Christ
    CCC 1084-1089: sanctifying presence of the risen Christ in the liturgy
    CCC 2177-2178, 1342: the Sunday Eucharist
    CCC 654-655, 1988: our new birth in the Resurrection of Christ
    CCC 976-983, 1441-1442: „I believe in the forgiveness of sins“
    CCC 949-953, 1329, 1342, 2624, 2790: communion in spiritual goods

    Third Sunday of Easter

    CCC 1346-1347: the Eucharist and the experience of the disciples at Emmaus
    CCC 642-644, 857, 995-996: the apostles and disciples as witnesses of the Resurrection
    CCC 102, 601, 426-429, 2763: Christ the key to interpreting all Scripture
    CCC 519, 662, 1137: Christ, our Advocate in heaven

    Fourth Sunday of Easter

    CCC 754, 764, 2665: Christ the Shepherd and Gate
    CCC 553, 857, 861, 881, 896, 1558, 1561, 1568, 1574: Pope and bishops as shepherds
    CCC 874, 1120, 1465, 1536, 1548-1551, 1564, 2179, 2686: priests as shepherds
    CCC 756: Christ the cornerstone
    CCC 1, 104, 239, 1692, 1709, 2009, 2736: we are God’s children now

    Fifth Sunday of Easter

    CCC 2746-2751: Christ’s prayer at the Last Supper
    CCC 736, 737, 755, 787, 1108, 1988, 2074: Christ is the vine, we are the branches
    CCC 953, 1822-1829: charity

    Sixth Sunday of Easter

    CCC 2746-2751: Christ’s prayer at the Last Supper
    CCC 214, 218-221, 231, 257, 733, 2331, 2577: God is love
    CCC 1789, 1822-1829, 2067, 2069: love of God and neighbor fulfills the Commandments
    CCC 2347, 2709: friendship with Christ

    The Solemnity of the Ascension of the Lord

    CCC 659-672, 697, 792, 965, 2795: the Ascension

    Seventh Sunday of Easter

    CCC 2746-2751: Christ’s prayer at the Last Supper
    CCC 2614, 2741: Jesus prays for us
    CCC 611, 2812, 2821: Jesus’ prayer sanctifies us, especially in the Eucharist

    The Solemnity of Pentecost

    CCC 696, 726, 731-732, 737-741, 830, 1076, 1287, 2623: Pentecost
    CCC 599, 597,674, 715: apostolic witness on Pentecost
    CCC 1152, 1226, 1302, 1556: the mystery of Pentecost continues in the Church
    CCC 767, 775, 798, 796, 813, 1097, 1108-1109: the Church, communion in the Spirit

    The Solemnity of the Most Holy Trinity

    CCC 202, 232-260, 684, 732: the mystery of the Trinity
    CCC 249, 813, 950, 1077-1109, 2845: the Trinity in the Church and her liturgy
    CCC 2655, 2664-2672: the Trinity and prayer
    CCC 2205: the family as an image of the Trinity

    The Solemnity of the Most Holy Body and Blood of Christ

    CCC 790, 1003, 1322-1419: the Holy Eucharist
    CCC 805, 950, 2181-2182, 2637, 2845: the Eucharist and the communion of believers
    CCC 1212, 1275, 1436, 2837: the Eucharist as spiritual food

    The Solemnity of the Most Sacred Heart of Jesus

    CCC 210-211, 604: God’s mercy
    CCC 430, 478, 545, 589, 1365, 1439, 1825, 1846: Christ’s love for all
    CCC 2669: the Heart of Christ worthy of adoration
    CCC 766, 1225: the Church born from the pierced side of Christ
    CCC 1432, 2100: Christ’s love moves our hearts

    Second Sunday in Ordinary Time

    CCC 462, 516, 2568, 2824: the Father’s will fulfilled in Christ
    CCC 543-546: to welcome the Kingdom, welcome the Word of God
    CCC 873-874: Christ the source of Christian vocation
    CCC 364, 1004: the dignity of the body
    CCC 1656, 2226: helping children discover their vocation

    Third Sunday in Ordinary Time

    CCC 51-64: God’s plan of Revelation
    CCC 1427-1433: inner, ongoing conversion
    CCC 1886-1889: conversion and society

    Fourth Sunday in Ordinary Time

    CCC 547-550: Jesus accompanies words with miracles
    CCC 447, 438, 550: Jesus’ power over demons
    CCC 64, 762, 2595: the role of the prophet
    CCC 922, 1618-1620: virginity for the sake of the Kingdom

    Fifth Sunday in Ordinary Time

    CCC 547-550: healing as a sign of messianic times
    CCC 1502-1505: Christ the Healer
    CCC 875, 1122: the urgency of preaching

    Sixth Sunday in Ordinary Time

    CCC 1474: living in Christ unites all believers in him
    CCC 1939-1942: human solidarity
    CCC 2288-2291: respect for health

    Seventh Sunday in Ordinary Time

    CCC 1421, 1441-1442: Christ the healer of soul and body
    CCC 987, 1441, 1741: Christ forgives sins
    CCC 1425-1426: reconciliation after baptism
    CCC 1065: Christ our „Amen“

    Eighth Sunday in Ordinary Time

    CCC 772-773, 796: the Church, the mystery of union with God
    CCC 796: the Church as the Bride of Christ

    Ninth Sunday in Ordinary Time

    CCC 345-349, 582, 2168-2173: the Lord’s Day
    CCC 1005-1014, 1470, 1681-1683: dying and living in Christ

    Tenth Sunday in Ordinary Time

    CCC 410-412: the Protoevangelium
    CCC 374-379: man in paradise
    CCC 385-409: the fall
    CCC 517, 550: Christ as exorcist

    Eleventh Sunday in Ordinary Time

    CCC 543-546: announcing the Kingdom of God
    CCC 2653-2654, 2660, 2716: the Kingdom grows by hearing the Word

    Twelfth Sunday in Ordinary Time

    CCC 423, 464-469: Jesus, true God and true Man
    CCC 1814-1816: faith as gift of God, and human response
    CCC 671-672: maintaining faith in adversity

    Thirteenth Sunday in Ordinary Time

    CCC 548-549, 646, 994: Jesus raises the dead
    CCC 1009-1014: death transformed by Christ
    CCC 1042-1050: hope for a new heaven and a new earth

    Fourteenth Sunday in Ordinary Time

    CCC 2581-2584: prophets and conversion of heart
    CCC 436: Christ as prophet
    CCC 162: perseverance in faith
    CCC 268, 273, 1508: power is made perfect in weakness

    Fifteenth Sunday in Ordinary Time

    CCC 1506-1509: disciples share in Christ’s healing mission
    CCC 737-741: Church called to proclaim and bear witness
    CCC 849-856: origin and scope of the Church’s mission
    CCC 1122, 1533: mission-mindedness
    CCC 693, 698, 706, 1107, 1296: the Holy Spirit as God’s guarantee and seal
    CCC 492: Mary as a unique example of being chosen before the foundation of the world

    Sixteenth Sunday in Ordinary Time

    CCC 2302-2306: Christ our peace
    CCC 2437-2442: witnesses and workers for peace and justice

    Seventeenth Sunday in Ordinary Time

    CCC 1335: the miracle of the loaves and fishes prefigures the Eucharist
    CCC 814-815, 949-959: sharing of gifts in the communion of the Church

    Eighteenth Sunday in Ordinary Time

    CCC 1333-1336: Eucharistic signs of bread and wine
    CCC 1691-1696: life in Christ

    Nineteenth Sunday in Ordinary Time

    CCC 1341-1344: „Do this in memory of me“
    CCC 1384-1390: take and eat: Communion

    Twentieth Sunday in Ordinary Time

    CCC 1402-1405: the Eucharist, pledge of future glory
    CCC 2828-2837: the Eucharist is our daily bread
    CCC 1336: scandal

    Twenty-first Sunday in Ordinary Time

    CCC 796: the Church as the Bride of Christ
    CCC 1061-1065: God’s utter fidelity and love
    CCC 1612-1617, 2360-2365: marriage in the Lord

    Twenty-second Sunday in Ordinary Time

    CCC 577-582: Christ and the Law
    CCC 1961-1974: the Old Law and the Gospel

    Twenty-third Sunday in Ordinary Time

    CCC 1503-1505: Christ the Physician
    CCC 1151-1152: signs used by Christ; sacramental signs
    CCC 270-271: the mercy of God

    Twenty-fourth Sunday in Ordinary Time

    CCC 713-716: the path of the Messiah traced out in the „Servant Songs“
    CCC 440, 571-572, 601: Jesus suffered and died for our salvation
    CCC 618: our participation in Christ’s sacrifice
    CCC 2044-2046: good works manifest faith

    Twenty-fifth Sunday in Ordinary Time

    CCC 539, 565, 600-605, 713: Christ, obedient Servant of God
    CCC 786: to serve is to reign
    CCC 1547, 1551: priestly ministry as service
    CCC 2538-2540: the sin of envy
    CCC 2302-2306: safeguarding peace

    Twenty-sixth Sunday in Ordinary Time

    CCC 821, 1126, 1636: ecumenical dialogue
    CCC 2445-2446, 2536, 2544-2547: the danger of immoderate riches
    CCC 1852: jealousy

    Twenty-seventh Sunday in Ordinary Time

    CCC 1602-1617, 1643-1651, 2331-2336: conjugal fidelity
    CCC 2331-2336: divorce
    CCC 1832: fidelity, a fruit of Spirit
    CCC 2044, 2147, 2156, 2223, 2787: the fidelity of the baptized

    Twenty-eighth Sunday in Ordinary Time

    CCC 101-104: Christ, unique Word of Scripture
    CCC 131-133: Scripture in life of the Church
    CCC 2653-2654: Scripture as a fountain of prayer
    CCC 1723, 2536, 2444-2447: poverty of heart

    Twenty-ninth Sunday in Ordinary Time

    CCC 599-609: Christ’s redemptive death in the plan of salvation
    CCC 520: Christ’s self-emptying as an example for us to imitate
    CCC 467, 540, 1137: Christ the High Priest

    Thirtieth Sunday in Ordinary Time

    CCC 547-550: Jesus performed messianic signs
    CCC 1814-1816: faith, a gift of God
    CCC 2734-2737: filial confidence in prayer

    Thirty-first Sunday in Ordinary Time

    CCC 2083: commandments as a call for a response of love
    CCC 2052, 2093-2094: the first commandment
    CCC 1539-1547: holy orders in the economy of salvation

    Thirty-second Sunday in Ordinary Time

    CCC 519-521: Christ gave his life for us
    CCC 2544-2547: poverty of heart
    CCC 1434, 1438, 1753, 1969, 2447: almsgiving
    CCC 2581-2584: Elijah and conversion of heart
    CCC 1021-1022: the particular judgment

    Thirty-third Sunday in Ordinary Time

    CCC 1038-1050: the Last Judgment; hope of a new heaven and a new earth
    CCC 613-614, 1365-1367: Christ’s one perfect sacrifice and the Eucharist

    Solemnity of Christ the King: Christ the origin and goal of history

    CCC 440, 446-451, 668-672, 783, 786, 908, 2105, 2628: Christ as Lord and King
    CCC 678-679, 1001, 1038-1041: Christ as Judge
    CCC 2816-2821: „Thy Kingdom Come“

    CYCLE C

    First Sunday of Advent

    CCC 668-677, 769: the final tribulation and Christ’s return in glory
    CCC 451, 671, 1130, 1403, 2817: „Come, Lord Jesus!“
    CCC 439, 496, 559, 2616: Jesus is the Son of David
    CCC 207, 210-214, 270, 1062-1063: God is faithful and merciful

    Second Sunday of Advent

    CCC 522, 711-716, 722: the prophets and the expectation of the Messiah
    CCC 523, 717-720: the mission of John the Baptist
    CCC 710: Israel’s exile foreshadowed the Passion
    CCC 2532, 2636: Paul’s solicitude

    Third Sunday of Advent

    CCC 30, 163, 301, 736, 1829, 1832, 2015, 2362: joy
    CCC 523-524, 535: John prepares the way for the Messiah
    CCC 430-435: Jesus the Savior

    Fourth Sunday of Advent

    CCC 148, 495, 717, 2676: the Visitation
    CCC 462, 606-607, 2568, 2824: the Son becomes incarnate to do the Father’s will

    The Solemnity of Christmas

    CCC 456-460, 466: „Why did the Word become flesh?“
    CCC 461-463, 470-478: the Incarnation
    CCC 437, 525-526: the Christmas mystery
    CCC 439, 496, 559, 2616: Jesus is the Son of David
    CCC 65, 102: God has said everything in his Word
    CCC 333: the incarnate Christ worshipped by the angels
    CCC 1159-1162, 2131, 2502: the Incarnation and images of Christ

    The Holy Family

    CCC 531-534: the Holy Family
    CCC 1655-1658, 2204-2206: the Christian family, a domestic Church
    CCC 2214-2233: duties of family members
    CCC 534, 583, 2599: the Finding in the Temple
    CCC 64, 489, 2578: Hannah and Samuel
    CCC 1, 104, 239, 1692, 1709, 2009, 2736: we are God’s children now
    CCC 163, 1023, 1161, 2519, 2772: we shall see him face to face and be like him

    The Solemnity of Mary, the Mother of God

    CCC 464-469: Jesus Christ, true God and true Man
    CCC 495, 2677: Mary is the Mother of God
    CCC 1, 52, 270, 294, 422, 654, 1709, 2009: our adoption as sons
    CCC 527, 577-582: Jesus submits to the Law, and perfects it
    CCC 580, 1972: the New Law frees from restrictions of the Old Law
    CCC 683, 689, 1695, 2766, 2777-2778: in Holy Spirit we can call God „Abba“
    CCC 430-435, 2666-2668, 2812: the name of Jesus

    Second Sunday after the Nativity

    CCC 151, 241, 291, 423, 445, 456-463, 504-505, 526, 1216, 2466, 2787: John’s Prologue
    CCC 272, 295, 299, 474, 721, 1831: Christ the Wisdom of God
    CCC 158, 283, 1303, 1831, 2500: God gives us wisdom

    Solemnity of the Epiphany

    CCC 528, 724: the Epiphany
    CCC 280, 529, 748, 1165, 2466, 2715: Christ the light of the nations
    CCC 60, 442, 674, 755, 767, 774-776, 781, 831: the Church, sacrament of human unity

    First Sunday of Lent

    CCC 394, 538-540, 2119: the temptation of Jesus
    CCC 2846-2849: „Lead us not into temptation“
    CCC 1505: Christ frees from evil
    CCC 142-143, 309: faith as submission to God, response to God, answer to evil
    CCC 59-63: God forms his priestly people through Abraham and the Exodus

    Second Sunday of Lent

    CCC 554-556, 568: the Transfiguration
    CCC 59, 145-146, 2570-2572: the obedience of Abraham
    CCC 1000: faith opens the way to comprehending the mystery of the Resurrection
    CCC 645, 999-1001: the resurrection of the body

    Third Sunday of Lent

    CCC 210, 2575-2577: God calls Moses, hears prayers of his people
    CCC 1963-1964: observance of Law prepares for conversion
    CCC 2851: evil and its works as obstacle on way of salvation
    CCC 128-130, 1094: Old Testament „types“ fulfilled in the New Testament
    CCC 736, 1108-1109, 1129, 1521, 1724, 1852, 2074, 2516, 2345, 2731: bearing fruit

    Fourth Sunday of Lent

    CCC 1439, 1465, 1481, 1700, 2839: the prodigal son
    CCC 207, 212, 214: God is faithful to his promises
    CCC 1441, 1443: God pardons sin and restores the sinner to the community
    CCC 982: the door of pardon is open to all who repent
    CCC 1334: Israel’s daily bread was the fruit of the promised land

    Fifth Sunday of Lent

    CCC 430, 545, 589, 1846-1847: Jesus manifests the Father’s mercy
    CCC 133, 428, 648, 989, 1006: the surpassing wealth of knowing Christ
    CCC 2475-2479: rash judgment

    Palm Sunday of the Lord’s Passion

    CCC 557-560: Christ’s entry into Jerusalem
    CCC 602-618: the Passion of Christ
    CCC 2816: Christ’s kingship gained through his death and Resurrection
    CCC 654, 1067-1068, 1085, 1362: the Paschal Mystery and the liturgy

    Thursday of the Lord’s Supper

    CCC 1337-1344: the institution of the Eucharist
    CCC 1359-1361: Eucharist as thanksgiving
    CCC 610, 1362-1372, 1382, 1436: Eucharist as sacrifice
    CCC 1373-1381: the real presence of Christ in the Eucharist
    CCC 1384-1401, 2837: Holy Communion
    CCC 1402-1405: the Eucharist as the pledge of glory
    CCC 611, 1366: the institution of the priesthood at the Last Supper

    Friday of the Passion of the Lord

    CCC 602-618, 1992: the Passion of Christ
    CCC 612, 2606, 2741: the prayer of Jesus
    CCC 467, 540, 1137: Christ the High Priest
    CCC 2825: Christ’s obedience and ours

    Easter Sunday of the Resurrection of the Lord

    CCC 638-655, 989, 1001-1002: the Resurrection of Christ and our resurrection
    CCC 647, 1167-1170, 1243, 1287: Easter, the Lord’s Day
    CCC 1212: the Sacraments of Initiation
    CCC 1214-1222, 1226-1228, 1234-1245, 1254: Baptism
    CCC 1286-1289: Confirmation
    CCC 1322-1323: Eucharist

    Second Sunday of Easter

    CCC 448, 641-646: appearances of the risen Christ
    CCC 1084-1089: sanctifying presence of the risen Christ in the liturgy
    CCC 2177-2178, 1342: the Sunday Eucharist
    CCC 654-655, 1988: our new birth in the Resurrection of Christ
    CCC 976-983, 1441-1442: „I believe in the forgiveness of sins“
    CCC 949-953, 1329, 1342, 2624, 2790: communion in spiritual goods
    CCC 612, 625, 635, 2854: Christ the „Living One“ holds the keys of death

    Third Sunday of Easter

    CCC 642-644, 857, 995-996: the apostles and disciples as witnesses of the Resurrection
    CCC 553, 641, 881, 1429: the risen Christ and Peter
    CCC 1090, 1137-1139, 1326: the heavenly liturgy

    Fourth Sunday of Easter

    CCC 754, 764, 2665: Christ the Shepherd and Gate
    CCC 553, 857, 861, 881, 896, 1558, 1561, 1568, 1574: Pope and bishops as shepherds
    CCC 874, 1120, 1465, 1536, 1548-1551, 1564, 2179, 2686: priests as shepherds
    CCC 60, 442, 543, 674, 724, 755, 775, 781: the Church is made up of Jews and Gentiles
    CCC 957, 1138, 1173, 2473-2474: our communion with the martyrs

    Fifth Sunday of Easter

    CCC 2746-2751: Christ’s prayer at the Last Supper
    CCC 459, 1823, 2074, 2196, 2822, 2842: „as I have loved you“
    CCC 756, 865, 1042-1050, 2016, 2817: a new heavens and a new earth

    Sixth Sunday of Easter

    CCC 2746-2751: Christ’s prayer at the Last Supper
    CCC 243, 388, 692, 729, 1433, 1848: the Holy Spirit as Advocate/Consoler
    CCC 1965-1974: the New Law fulfills the Old
    CCC 865, 869, 1045, 1090, 1198, 2016: the heavenly Jerusalem

    The Solemnity of the Ascension of the Lord

    CCC 659-672, 697, 792, 965, 2795: the Ascension

    Seventh Sunday of Easter

    CCC 521: through Christ we live in communion with Father
    CCC 787-790, 795, 1044-1047: the Church is communion with and in Christ

    The Solemnity of Pentecost

    CCC 696, 726, 731-732, 737-741, 830, 1076, 1287, 2623: Pentecost
    CCC 599, 597,674, 715: apostolic witness on Pentecost
    CCC 1152, 1226, 1302, 1556: the mystery of Pentecost continues in the Church
    CCC 767, 775, 798, 796, 813, 1097, 1108-1109: the Church, communion in the Spirit

    The Solemnity of the Most Holy Trinity

    CCC 202, 232-260, 684, 732: the mystery of the Trinity
    CCC 249, 813, 950, 1077-1109, 2845: the Trinity in the Church and her liturgy
    CCC 2655, 2664-2672: the Trinity and prayer
    CCC 2205: the family as an image of the Trinity

    The Solemnity of the Most Holy Body and Blood of Christ

    CCC 790, 1003, 1322-1419: the Holy Eucharist
    CCC 805, 950, 2181-2182, 2637, 2845: the Eucharist and the communion of believers
    CCC 1212, 1275, 1436, 2837: the Eucharist as spiritual food

    The Solemnity of the Most Sacred Heart of Jesus

    CCC 210-211, 604: God’s mercy
    CCC 430, 478, 545, 589, 1365, 1439, 1825, 1846: Christ’s love for all
    CCC 2669: the Heart of Christ worthy of adoration
    CCC 766, 1225: the Church born from the pierced side of Christ
    CCC 1432, 2100: Christ’s love moves our hearts

    Second Sunday in Ordinary Time

    CCC 528: at Cana, Christ shows himself to be Messiah, Son of God, Savior
    CCC 796: the Church as Bride of Christ
    CCC 1612-1617: marriage in the Lord
    CCC 2618: Mary’s intercession at Cana
    CCC 799-801, 951, 2003: charisms at the service of the Church

    Third Sunday in Ordinary Time

    CCC 714: Old Testament expectation of the Messiah and the Spirit
    CCC 1965-1974: new Law and Gospel
    CCC 106, 108, 515: God inspires human authors of Scripture, and readers
    CCC 787-795: the Church as the Body of Christ

    Fourth Sunday in Ordinary Time

    CCC 436, 1241, 1546: Christ as prophet
    CCC 904-907: our participation in Christ’s prophetic office
    CCC 103-104: faith, the beginning of eternal life
    CCC 1822-1829: charity
    CCC 772-773, 953: communion in the Church
    CCC 314, 1023, 2519: those in heaven behold God face to face

    Fifth Sunday in Ordinary Time

    CCC 520, 618, 923, 1618, 1642, 2053: all are called to follow Christ
    CCC 2144, 2732: awe in God’s presence versus presumption
    CCC 631-644: the Apostles as witnesses of the Resurrection

    Sixth Sunday in Ordinary Time

    CCC 1820: Christian hope begins in the giving of the Beatitudes
    CCC 2544-2547: poverty of heart; the Lord grieves over the rich
    CCC 655, 989-991, 1002-1003: hope in the Resurrection

    Seventh Sunday in Ordinary Time

    CCC 210-211: God of mercy
    CCC 1825, 1935, 1968, 2303, 2647, 2842-2845: forgiveness of enemies
    CCC 359, 504: Christ as the New Adam

    Eighth Sunday in Ordinary Time

    CCC 2563: the heart is the home of truth
    CCC 1755-1756: good acts and evil acts
    CCC 1783-1794: forming conscience and decision-making
    CCC 2690: spiritual direction
    CCC 1009-1013: Christian view of death

    Ninth Sunday in Ordinary Time

    CCC 543-546: all are called to enter Kingdom of God
    CCC 774-776: the Church as universal sacrament of salvation
    CCC 2580: Solomon’s prayer at the dedication of the Temple
    CCC 583-586: Jesus and the Temple

    Tenth Sunday in Ordinary Time

    CCC 646, 994: in raising the dead Christ announces his own Resurrection
    CCC 1681: Christian meaning of death associated with the Resurrection
    CCC 2583: Elijah and the widow
    CCC 2637: Christ frees creation from sin and death

    Eleventh Sunday in Ordinary Time

    CCC 1441-1442: only God forgives sin
    CCC 1987-1995: justification
    CCC 2517-1519: purification of heart
    CCC 1481, 1736, 2538: David and Nathan

    Twelfth Sunday in Ordinary Time

    CCC 599-605: Christ’s redemptive death in the plan of salvation
    CCC 1435: take up the cross daily and follow Christ
    CCC 787-791: Church is communion with Christ
    CCC 1227, 1243, 1425, 2348: „putting on“ Christ; baptism and chastity

    Thirteenth Sunday in Ordinary Time

    CCC 587: Jesus’ ascent to Jerusalem for his death and Resurrection
    CCC 2052-2055: Master, what must I do …?
    CCC 1036, 1816: the urgency of discipleship

    Fourteenth Sunday in Ordinary Time

    CCC 541-546: the Kingdom of God is at hand
    CCC 787, 858-859: the Apostles, united to the mission of Christ
    CCC 2122: „the laborer deserves his food“
    CCC 2816-2821: „Your kingdom come“
    CCC 555, 1816, 2015: the Cross as the way to follow Christ

    Fifteenth Sunday in Ordinary Time

    CCC 299, 381: man created in the image of God; the first-born
    CCC 1931-1933: viewing neighbor as another self
    CCC 2447: corporal works of mercy
    CCC 1465: the priest as Good Samaritan in the sacrament of Penance
    CCC 203, 291, 331, 703: the Word and creation, visible and invisible

    Sixteenth Sunday in Ordinary Time

    CCC 2571: Abraham’s hospitality
    CCC 2241: welcome the stranger
    CCC 2709-2719: contemplation
    CCC 618, 1508: sharing in Christ’s sufferings for his Body
    CCC 568, 772: „the hope of glory“ in the Church and in her sacraments

    SeventeenthSunday inOrdinary Time

    CCC 2634-2636: prayer of intercession
    CCC 2566-2567: universal call to prayer
    CCC 2761-2772: the Lord’s Prayer as a synthesis of Gospel
    CCC 2609-2610, 2613, 2777-2785: turning to God with persistence and filial trust
    CCC 2654: lectio divina
    CCC 537, 628, 1002, 1227: buried and risen in baptism

    Eighteenth Sunday in Ordinary Time

    CCC 661, 1042-1050, 1821: hope for a new heaven and a new earth
    CCC 2535-2540, 2547, 2728: the disorder of covetousness

    Nineteenth Sunday in Ordinary Time

    CCC 144-149: the obedience of faith
    CCC 1817-1821: the virtue of hope
    CCC 2729-2733: prayer as humble vigilance of heart
    CCC 144-146, 165, 2572, 2676: Abraham, a model of faith

    Twentieth Sunday in Ordinary Time

    CCC 575-576: Christ, a sign of contradiction
    CCC 1816: a disciple should witness to the faith with boldness
    CCC 2471-2474: giving testimony to the truth
    CCC 946-957, 1370, 2683-2684: our communion with the saints
    CCC 1161: sacred images remind us of the „cloud of witnesses“

    Twenty-first Sunday in Ordinary Time

    CCC 543-546: all called to enter the Kingdom
    CCC 774-776: the Church as universal sacrament of salvation
    CCC 2825-2827: do the Father’s will to enter the Kingdom
    CCC 853, 1036, 1344, 1889, 2656: the narrow way

    Twenty-second Sunday in Ordinary Time

    CCC 525-526: the Incarnation as a mystery of humility
    CCC 2535-2540: the disorder of concupiscence
    CCC 2546, 2559, 2631, 2713: prayer calls for humility and poverty of spirit
    CCC 1090, 1137-1139: our participation in the heavenly liturgy
    CCC 2188: Sunday lets us share in the festal assembly of heaven

    Twenty-third Sunday in Ordinary Time

    CCC 273, 300, 314: God’s transcendence
    CCC 36-43: knowledge of God according to the Church
    CCC 2544: prefer Christ to all else
    CCC 914-919, 931-932: following Christ in consecrated life

    Twenty-fourth Sunday in Ordinary Time

    CCC 210-211: God of mercy
    CCC 604-605, 1846-1848: God takes the initiative in redemption
    CCC 1439, 1700, 2839: the Prodigal Son as an example of conversion
    CCC 1465, 1481: the Prodigal Son and the sacrament of Penance

    Twenty-fifth Sunday in Ordinary Time

    CCC 2407-2414: respect for the property of others
    CCC 2443-2449: love for the poor
    CCC 2635: pray for others’ interest, not just for one’s own
    CCC 65-67, 480, 667: Christ our one Mediator
    CCC 2113, 2424, 2848: no one can serve two masters
    CCC 1900, 2636: intercession for rulers

    Twenty-sixth Sunday in Ordinary Time

    CCC 1939-1942: human solidarity
    CCC 2437-2449: solidarity among nations; love for poor
    CCC 2831: hunger in world; solidarity; prayer
    CCC 633, 1021, 2463, 2831: Lazarus
    CCC 1033-1037: Hell

    Twenty-seventh Sunday in Ordinary Time

    CCC 153-165, 2087-2089: faith
    CCC 84: the deposit of faith given to Church
    CCC 91-93: the supernatural sense of faith

    Twenty-eighth Sunday in Ordinary Time

    CCC 1503-1505, 2616: Christ the healer
    CCC 543-550, 1151: signs of the Kingdom of God
    CCC 224, 2637-2638: thanksgiving
    CCC 1010: the Christian meaning of death

    Twenty-ninth Sunday in Ordinary Time

    CCC 2574-2577: Moses and prayer of intercession
    CCC 2629-2633: prayer of petition
    CCC 2653-2654: the Word of God, a source of prayer
    CCC 2816-2821: „Thy kingdom come“
    CCC 875: urgency of the preaching task

    Thirtieth Sunday in Ordinary Time

    CCC 588, 2559, 2613, 2631: humility as the foundation of prayer
    CCC 2616: Jesus hears prayer made in faith
    CCC 2628: adoration as the attitude of man who knows he is a creature
    CCC 2631: prayer for pardon as the first kind of prayer of petition

    Thirty-first Sunday in Ordinary Time

    CCC 293-294, 299, 341, 353: the universe created for God’s glory
    CCC 1459, 2412, 2487: reparation

    Thirty-second Sunday in Ordinary Time

    CCC 992-996: the progressive revelation of resurrection
    CCC 997-1004: our resurrection in Christ
    CCC 1023-1029: heaven
    CCC 1030-1032: purgatory, the final purification

    Thirty-third Sunday in Ordinary Time

    CCC 162-165: perseverance in faith; faith as the beginning of eternal life
    CCC 675-677: the final trial of the Church
    CCC 307, 531, 2427-2429: human labor as redemptive
    CCC 673, 1001, 2730: the last day

    Solemnity of Christ the King: Christ the origin and goal of history

    CCC 440, 446-451, 668-672, 783, 786, 908, 2105, 2628: Christ as Lord and King
    CCC 678-679, 1001, 1038-1041: Christ as Judge
    CCC 2816-2821: „Thy Kingdom Come“

    OTHER HOLY DAYS

    March 19: The Solemnity of Saint Joseph

    CCC 437, 497, 532-534, 1014, 1846, 2177: Saint Joseph
    CCC 2214-2220: duties of children to their parents

    June 29: The Solemnity of the Apostles Peter and Paul

    CCC 153, 424, 440, 442, 552, 765, 880-881: Saint Peter
    CCC 442, 601, 639, 642, 1508, 2632-2633, 2636, 2638: Saint Paul

    August 15: The Solemnity of the Assumption of the Blessed Virgin Mary

    CCC 411, 966-971, 974-975, 2853: Mary, the New Eve, assumed into heaven
    CCC 773, 829, 967, 972: Mary, eschatological icon of the Church
    CCC 2673-2679: at prayer with Mary

    November 1: The Solemnity of All Saints

    CCC 61, 946-962, 1090, 1137-1139, 1370: the Church, a communion of saints
    CCC 956, 2683: the intercession of the saints
    CCC 828, 867, 1173, 2030, 2683-2684: the saints, examples of holiness

    December 8: The Solemnity of the Immaculate Conception of the Blessed Virgin Mary

    CCC 411, 489-493, 722, 2001, 2853: God’s preparation; the Immaculate Conception

    Appendix II

    POST-CONCILIAR ECCLESIAL SOURCES RELEVANT TO PREACHING

    The Second Vatican Council

    Constitution on the Sacred Liturgy Sacrosanctum Concilium: 7, 24, 35, 52, 56
    Dogmatic Constitution on the Church Lumen gentium: 25
    Dogmatic Constitution on Divine Revelation Dei Verbum: 7-13, 21, 25
    Pastoral Constitution on the Church in the Modern World Gaudium et spes: 58
    Decree on the Missionary Activity of the Church Ad gentes: 6
    Decree on the Ministry and Life of Priests Presbyterorum ordinis: 4, 18

    Papal Magisterium

    Paul VI

    Encyclical Mysterium fidei: 36
    Apostolic Exhortation Evangelii nuntiandi: 43, 75-76, 78-79

    John Paul II

    Apostolic Exhortation Catechesi tradendae: 48
    Apostolic Exhortation Pastores dabo vobis: 26
    Apostolic Exhortation Pastores gregis: 15
    Apostolic Letter Dies Domini: 39-41
    Apostolic Letter Novo millennio ineunte: 39-40156

    Benedict XVI

    Apostolic Exhortation Sacramentum caritatis: 45-46
    Apostolic Exhortation Verbum Domini: 52-71

    Francis

    Apostolic Exhortation Evangelii gaudium: 135-159

    Liturgical Books

    General Instruction of the Roman Missal: 29, 57, 65-66
    Introduction of the Lectionary for Mass: 4-31, 38-48, 58-110
    Introduction of the Order of Funerals: 15
    Introduction of the Rite of Marriage: 22

    Code of Canon Law

    Canons 762, 767-769

    Documents of Congregations of the Roman Curia

    Sacred Congregation of Rites, Instruction Inter oecumenici (26 November 1964): 53-55
    Sacred Congregation of Rites, Instruction Eucharisticum mysterium (25 May 1967): 10
    Congregation for Divine Worship, Instruction Liturgicae instaurationes (5 September 1970): 2
    Congregation for the Clergy, General Catechetical Directory (11 April 1971): 13
    Congregation for the Clergy, Directory for the Ministry and Life of Priests (31 January 1994): 45-46
    Congregation for Bishops, Apostolorum successores (22 February 2004): 119-122

    VATICAN PRESS

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    Source: http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/ccdds/documents/rc_con_ccdds_doc_20140629_direttorio-omiletico_en.html